（三）解明撒種的比喻（18-23節）

主解釋了用比喻的因由，接著便解釋四種土壤的比喻。

「所以你們當聽這撒種的比喻。凡聽見天國道理不明白的，那惡者就來，把所撒在他心裏的，奪了去；這就是撒在路旁的了。」（18-19節）

「你們」當聽:應該是前面耶穌肯定自己的教訓超過歷代的教訓，所以要門徒謹慎注意聽。

「明白」：「理解」，不單是指頭腦的領會、瞭解，也有「接受」、「相信」之意。
「惡者」：「邪惡的」，原文是單數型態，是指「撒但」。

祂沒有說「撒種的」代表甚麼，但我們可以肯定，撒種的代表了祂自己（37節），或是代表了傳天國信息的人。祂把種子解釋為天國的道理（19節）；土壤代表了聽見信息的人。

第一種種子撒在路旁，指拒絕接受信息的人。他們聽見福音，但不明白。不是因為他們沒能力理解，是因為他們不肯理解。飛鳥是指撒但；牠把種子從這類人的心裏奪了去（19節）。法利賽人正是這些頑梗的聽眾，是堅硬的土地。

「撒在石頭地上的，就是人聽了道，當下歡喜領受；只因心裏沒有根，不過是暫時的；及至為道遭了患難，或是受了逼迫，立刻就跌倒了。」（20-21節）

「患難」：「壓制」、「壓迫」。

第二種種子撒在有一層淺薄的泥土的石頭地上，這些土壤代表部分聽見道而歡喜領受的人（20節）。

只不過膚淺的泥土孕育出膚淺的信心，這種信心扎根不深。當遇到猛烈的陽光，遭了患難，或是受了逼迫，這種人便覺得不值，決心放棄信仰，不再跟隨主基督（21節）。

「撒在荊棘裏的，就是人聽了道，後來有世上的思慮，錢財的迷惑，把道擠住了，不能結實。撒在好地上的，就是人聽道明白了，後來結實，有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的。』」（22-23節）

「擠住了」：「抑制」、「擠壓」。

第三種種子撒在佈滿荊棘的土地上，代表聽見道，但膚淺虛偽地領受的人。他們表面看來是天國真正的子民，但轉瞬間，世上的思慮、對錢財的貪愛壓住了他們對信仰的熱誠興致。他們的生命沒有為神結出果子（22節）。

第四種種子撒在好土裡，代表真正的信徒，他們聽道、明白了、實行他所聽的。雖然這些信徒結出不同數量的果子（23節），但從他們結的果子，可見他們擁有屬神的生命。

由此可見，所謂的好土，必須具備三個不可或缺的條件:聽道、悟道、行道。

這種品格上的投資會帶來極豐富的收穫。三十倍是百分之三千的回報；六十倍是百分之六千的回報；一百倍是百分之一萬的回報。其實，真正悔改歸主的收穫是無法衡量計算的。

耶穌謹慎的要門徒注意聽這撒種的比喻。如果只是關乎聽道的四種反應，耶穌又何必多此一舉呢？但仔細想想，「聽見不接受」、「聽見接受但沒有根基」、「聽見接受卻受世俗的誘惑影響」，這些都是門徒可能遭遇的危機。

要讓自己成為好土，其實是一件不容易的事情。所以這個比喻雖然看起來只是論及「四種反應」，但其實是「三方面的警惕」，而且是耶穌要門徒謹慎的警惕。

你對神的話有怎樣的反應？每一天當你研讀聖經、或每一次當你聽道時，神就把真理的種子撒在你的心田裏，這些種子能否成長和結果，完全取決於你是屬於哪一種心田。

我們要學習做個持守真理、專一跟隨主的信徒，讓我們的生命結出榮耀神的果子。

（四）稗子的比喻（24-30節）

前面的比喻生動地指出了天國包括兩種人，對王只逢迎的人和那些真正的門徒。前三種土壤象徵了廣義的天國，他們只是外在的稱信。第四種土壤代表了狹義的天國，也就是真正悔改歸主的人。

第二個是以麥子和稗子作比喻，這是馬太獨家記載的比喻，同樣以兩個層面闡述天國的事。所不同的是，第一個比喻是一種種子，四樣泥土；第二個比喻是一種泥土，兩樣種子。

雖然這比喻的中心旨趣是種子，但它與撒種的比喻一樣，強調上帝的國必須經過一段艱難的過程方能完全的實現。雖然麥子在稗子中成長，兩者難以分辨，但收割的時候必將來到，兩者終被分開。

1.天國好像人撒好種在田裡，而被混入毒麥（24-26節）。

「耶穌又設個比喻對他們說：『天國好像人撒好種在田裏；及至人睡覺的時候，有仇敵來，將稗子撒在麥子裏，就走了。到長苗吐穗的時候，稗子也顯出來。」

「設」個比喻：「說明」、「點出」、「藉以教導」之意。

「天國好像」：主耶穌在前面撒種的比喻中，並沒有提到『天國好像』，因那段比喻有如『序言』，指出只有能結實的好土，才有分於天國的實際。

神的心意是要在世界上得著一班人，從他們身上彰顯出天國來。不料，因著仇敵的破壞，天國在地上有了不正常的發展，所以只能用『好像』來形容其情況。

「人」撒好種：原文是單數。

「田裡」：原文是「他的田裡」。

及至「人」睡覺：原文是複數，故所指對象與廿四節的『人』不同。

「稗子」：是一種毒麥，酷似麥子，只是其穗是灰黑色的。在生長初期樣子和一般的麥子非常相似，直到長穗時才容易分辨。

麥子代表真信徒，而稗子不過是有名無實的稱信者。耶穌把天國比作一個人撒好種在田裏（24節），及至天黑人們睡覺的時候，有仇敵來，將稗子撒在麥子裹，就走了（25節）。

在巴勒斯坦的禾田，最常見的稗子是長有芒的毒麥，這是一種有毒的草，樣子與麥子相似，猶太人稱這種稗子叫作假麥子。

稗子在幼苗時期跟麥子長得幾乎一模一樣，當它們長苗吐穗以後，便可以輕易辨別出來（26節）。可是，這時候麥子跟稗子的根已經糾結在一起，如果拔掉稗子，麥子必定也會被拔出來，所以只好讓它留在地裡。

2.處理稗子的原則（27-30節）

「田主的僕人來告訴他說：主阿，你不是撒好種在田裏麼？從那裏來的稗子呢？主人說：這是仇敵作的。僕人說：你要我們去薅出來麼？」（27-28節）

「從那裡」：也可以譯為「從誰」。

「薅出來」：原文是「收集聚在一起」，「拔掉捆起來」的意思。

僕人看出禾場參雜了稗子，便問主人為何會發生這樣的事（27節）?主人立刻便知道是仇敵作的。僕人問主人：你要我們去把稗子拔出來嗎（28節）？

「主人說：不必，恐怕薅稗子，連麥子也拔出來。容這兩樣一齊長，等著收割；當收割的時候，我要對收割的人說，先將稗子薅出來，捆成捆，留著燒；惟有麥子，要收在倉裏。」（29-30節）

「連麥子也拔出來」: 稗子和麥子可能不只外形酷似，連根部也彼此纏繞在一起，難以分解，並且稗子的根比麥子更深入土中。

「燒」：有「完全燒盡」的意思。

主人吩咐他們等著收割，以免傷害到麥子（29節）。那時收割的人會將稗子和麥子分開；麥子要收在倉裏，稗子則要放在火裡燒掉（30節）。

這比喻裏的田地是指世界（參38節），不是指教會。在教會裏面，不能容許有假冒為善的人存在，而要把惡人趕出去（林前五9-13）；但在世界裏，主不容許我們信徒使用任何藉口去排除異己。

我們看見，當耶穌在試探山勝過魔鬼的試探以後，魔鬼雖然暫時離開他，卻從沒放棄策動各樣的試探繼續引誘他。魔鬼試圖要耶穌使用暴力手段建立天國，但是，耶穌清楚的知道，和平之國不能使用暴力手段來建立。

審判是屬末日的事，到那時，惡者之子將從天國之子中間分別出來，接受永火的審判。

《等著收割》

「容這兩樣一齊長，等著收割；當收割的時候，我要對收割的人說，先將稗子薅出來，捆成捆，留著燒；惟有麥子，要收在倉裏。」（太十三30）

稗子和麥子長得十分相像，以致猶太人把稗子稱作『假麥子』，希伯來文稱麥子為zunim，而希臘文的zizanion是由它而來的；zunim與zanah有關連，後者意即私通的行為。

傳說稗子是洪水以前敗壞的時代開始有的，因為那時候整個的創造物、人類、動物、植物全都誤入歧途，干犯了私通的罪，因而產生了違反天性的結果。在早期階段的稗子和麥子十分相似，據傳說稗子就是誤入歧途退化的麥子。

稗子和麥子一同生長的時候，無法完全把它們分開，但是到最後它們必定要分別出來，因為有鬚的毒麥，帶有輕微的毒性，能使人感到暉眩、不適，並且有麻醉性。即使少量亦帶有苦澀難嚐的味道，到最後通常是用手把它們分別出來。

萊維生（Levison）描述其過程為：『僱用女工在要磨的麥子中，撿出有鬚的毒麥……按照慣例是在打穀以後，才來作分開麥子與稗子的工作。把麥子平鋪在大托盤中，放在女工面前，她們就會把形狀大小與麥子相若，但帶有鼠灰色的稗子，從麥子中撿出來。』

因此在早期的階段無法把毒麥與麥子分出來，但是到最後一定要辛苦地把它們分開，否則將會引起嚴重的後果。

–引自《每日研經叢書》

透過今天的經文，我們思想以下問題：

1. 耶穌要門徒注意聽撒種的比喻的解釋，四種土真正的意義是甚麼?

2. 主人吩咐他們不可馬上薅出稗子，原因為何?甚麼時候才處理?意義為何?