十、神國的降臨（十七20-37）

（一）法利賽人的問題與主的回答（20-21節）

「法利賽人問：『神的國幾時來到？』耶穌回答說：『神的國來到，不是眼所能見的。」（20節）

『神的國』:是指神掌權的範圍。

就著廣義而言，宇宙萬有無時無刻不在神的權柄之下，故無論何時何地，都在神的國之內；但就狹義而言，因著撒但的背叛和人的墮落，神的旨意有礙難通行之處，故神的國仍未能實際臨到（參十一2）。

法利賽人問祂，「神的國幾時來到？」他們這樣問，是帶著諷刺的口吻。意思是說，你既然自認是彌賽亞，那麼何時才能建立起神的國呢？

當時的官長和百姓對神國都抱著錯誤的觀念，他們期待彌賽亞來建立一個政治的國度。他們期待有一天羅馬的勢力崩潰，羅馬的暴政告終，那時就有一個政治的國度被建立起來。

耶穌在祂一切的教訓中，始終極力抨擊這種錯誤的、物質化的觀念。這些法利賽人知道耶穌正要往耶路撒冷去，就問祂，神的國幾時來到。所以說這個問題顯然帶有諷刺的意味。

祂的回答包含二點消極、一點積極的因素。

1.第一點消極的回答是:「神的國來到，不是眼所能見的。」

2.第二點消極的回答是:「人也不得說，看哪，在這裏；看哪，在那裏。」

3.積極的回答是，「因為神的國就在你們中間。」

首先是「眼所能見」這個詞，是指帶著敵意的窺探（加四10將此字譯作「謹守」，原文有窺伺別人是否謹守的意思），因此我們的主宣告，神的國不會對那些帶著批評的眼光和帶著敵意的人顯現。

耶穌又說，他們也不能說神國在這裏，在那裏。意思是，神國來時絕不會只影響某一個地區，因此人們不能說，這裏是神國的中心，或說那裏是神國的樞紐。

然後祂作了一個積極的宣告。祂說，「神的國就在你們中間（聖經小字）。」不是在你們「心裏」，而是在你們「中間」。指的不是在個人的中間，而是在「一個團體」的中間。

當時神國在他們中間，是因為「神國的君王主耶穌」就在那裏，在他們中間。主的同在就是神國。

摩根博士說，這是一句普遍被人誤解的重要經文。有人認為耶穌的意思是說，「神的國存在每一個人心裏」。其實祂一定不會說，「神的國在那些與神國為敵的人心裏」。因為祂當時回答的對象，是一群祂後來斥為偽君子、假冒為善者的法利賽人。

（二）不要被迷惑（22-23節）

「祂又對門徒說：『日子將到，你們巴不得看見人子的一個日子，卻不得看見。」（22節）

接著他對門徒說，日子將到，神的國就不再像這樣在人中間了。所以，祂吩咐他們，到那時，他們不要受人的迷惑。祂不在了，就會有人起來，說基督在這裏，基督在那裏。他們會將神國局限在某一個地方。那時，你們不要被迷惑（23節）。

（三）人子必須受苦（24-25節）

人子的日子將要震天動地，但是這日子來之前人子必須受苦並被棄絕。

「人子在祂降臨的日子，好像閃電，從天這邊一閃，直照到天那邊。」（24節）

「人子在祂降臨的日子，好像閃電」:『閃電』耀眼且疾速，照遍天際，這是形容當主降臨時，其情形如下：

1.料想不到，出乎意外；

2.如同迅雷，等到發覺時已經措手不及；

3.是眾人都能有目共睹，並不是隱秘的；

4.是震撼人心，非常可怕的。

這裡顯示耶穌的第二次再臨是「驟然發生」，而且是普世同時可見的，而非秘密的，因此無須預測降臨時間與地點。

祂會有一段的時期不在世上，這將因人子的顯現而告結束。祂要在公開的方式下顯現，以致所有人都知道祂來的日子到了。只是在最終的顯現之前，必須先有受苦與十字架（25節）。

（四）人子來的日子是無法預測的（26-33節）

「挪亞的日子怎樣，人子的日子也要怎樣。」（26節）

『挪亞的日子』有如下的特點：
1.世人敗壞邪惡（參創六5-13）；
2.照常吃喝嫁娶（27節）；
3.不相信洪水會突然臨到（參彼後二5）；
4.不信從方舟的救法（參彼前三20）。

「人子降臨也要怎樣」，由於本段經文是針對新約信徒的教訓（參22節『祂又對門徒說』），因此主的意思乃在說明，信徒有可能像世人一樣，只沉迷於肉身的需要（即照常吃喝嫁娶），而不知準備好自己去面對主再來時的審判（不知不覺洪水來把他們沖去）。

「又好像羅得的日子；人又喫又喝，又買又賣，又耕種，又蓋造；」（28節）

這些事原都是人類正常合理合法的活動；問題乃在於人們只為這些事而活，在他們的思想裏沒有神的地位，也沒有把絲毫的時間留給神，對神的勸告置若罔聞。就在他們沒有警醒提防、想不到的時候，主將突然降臨。

主耶穌告訴他們，在祂降臨的那日，有許多人會沒有預備好等待祂。就像挪亞和羅得的日子，人們照常吃喝、嫁娶、買賣；就在日常的生活中，人子突然顯現了。人子顯現的時候，是突然出現在世界的事物上。

羅得與挪亞的例子，都出現大災難。而法利賽人問「神的國來臨」，大概不是期待大災難，而是期待上帝來復興以色列人，但耶穌警告那是災難、審判的日子。

（五）人子的日子將是審判與分別的日子（34-36節）。

主耶穌說，那日子還要帶來懲罰。那是一個刑罰和分別的日子。

「我對你們說，當那一夜，兩個人在一個床上，要取去一個，撇下一個。兩個女人一同推磨，要取去一個，撇下一個。（兩個人在田裏，要取去一個，撇下一個。）」（34-36節）

就教會而言，此處所論的並不是主第二次再來。我們的主是在論世界的光景，祂宣告說，那些反對祂的人將受審判。

這裡有兩個舉例，一個以夜間的時間為例（34節），一個以日間的時間為例（36節），表達人子來臨的時間突然且無法預測。

人子來的時候，是如此明確、積極，沒有人不知道。就好像閃電的光，照亮天際。那日祂將發現世界的光景正如挪亞和羅得的日子，有人對祂忠心，有人沉溺罪中。因此祂的來臨，一方面要審判，一方面要區別。

（六）這一切的事情必然會發生（37節）。

門徒問祂說，「主阿！在那裏有這事呢？」（37節）這不是很令人吃驚嗎？祂明明警告他們，不要將這事侷限在一小個地方，他們居然還問，「在那裏呢？」他們的問題是地域性的，屬物質的。

祂怎麼回答？「屍首在那裏，鷹也必聚在那裏。」（37節下）

『屍首』是單數，『鷹』是複數。馬太也引用過這比喻（太二十四28），意義是「鷹是屍首的指標」，它們可能是由於有非常敏銳的視覺或嗅覺，而不需要人的通知。所以當人看見鷹群盤旋，那兒必有屍體。

看到鷹就應該知道屍首的位置，同樣的看到跡象，也該知道主的日子近了。也就是說，看見聖經所豫言的末世各種異常景象，就知道主再來的日子近了。

《絕不回頭向後看》

「你們要回想羅得的妻子。凡想要保全生命的，必喪掉生命，凡喪掉生命的，必救活生命。」（路十七32-33）

如果我沒有弄錯，這是新約聖經裡一段敘述我們對被提呼召的反應。在那時刻，我們將要發現我們心裡的真實財寶是放在哪裡。如果主耶穌自己是我們的至寶，那我們必不用回頭向後看。

哦！多少時候，我們愛慕神的恩賜，過於愛慕那賜恩者。讓我再說一句，我們甚至會愛慕神的工作，過於愛慕神自己。但「當那日，人在屋頂上，器具在屋裡，不要下來拿。」（路十七31）

舉例來說，我正在忙著寫一本書，我已完成八章了，並開始為著餘下的九章，在神面前心血交加的要去圓滿的卸釋這個負擔，而假定就在這時，被提的呼召忽臨，並有聲音說：「你上來」，但我的反應卻是：「那我寫的書怎麼辦呢？」

這樣一來，我好像是在「屋頂上」而卻下去關心我所寫的那本書——這項似乎是寶貴的工作，就好比一個釘著的木椿，把我牢繫在地上了。這豈不是一個可怕的可能嗎？對於這個問題重要的關鍵乃是：到底我的心在哪裡呢？

–引自倪柝聲《曠野的筵席》

透過今天的經文，我們思想以下問題：

1. 法利賽人問：『神的國幾時來到？』主耶穌如何回答?

2.挪亞和羅得的日子是怎樣的日子?結果發生甚麼事?主耶穌講這兩個比喻提醒我們甚麼事?