主耶穌經過長時間的旅程返回加利利，儘管祂謹慎地避免回到迦百農，選擇前去馬加丹（十五39節），敵人還是在此守候祂的來到。結果，在這裡發生的事件，導致主耶穌必須第三次退出加利利。

1.求顯神蹟（1-4節）

法利賽人和撒都該人來試探耶穌，請祂「從天上顯個神蹟給他們看」（1節）。這兩個族群本是代表兩個宗教教義的極端，一直以來都在神學上互不相讓。但現在卻為了同一目標化敵為友，因為他們都想要陷害耶穌。

• 「從天上顯個神蹟」：原意是「找由天上而來的記號」，他們要求耶穌顯個神蹟來表明他所做的是出於神。他們的請求，可能暗示耶穌所行過的神蹟都是在地上的，不算「天上來的神蹟」。

在前面我們已經看過一次類似的要求，「文士和法利賽人」要求耶穌顯個神蹟給他們看（十二38），這是要求耶穌在耶穌醫病趕鬼的神蹟之外，再行一個能夠證實祂是從神而來的神蹟記號。

在那次，他們試圖以這個問題引誘耶穌為展現自己而行神蹟，這是一個試探，如同主耶穌受魔鬼試探時，魔鬼帶祂到殿頂，叫祂跳下去一樣。

這次試探主耶穌的是「法利賽人和撒都該人」，是民間與政治領袖的聯合，目的還是為了試探耶穌，想要陷害祂。而他們這次出手的力道兇猛，做個圈套來羞辱祂，他們明知祂會拒絕，便跌進他們的圈套裡。

既然他們說到「天」，耶穌就繼續以天作主題，回答他們。

當晚上天發紅，他們便預測到第二天必要晴（2節）。他們也知道如果早晨天發紅，又發黑，那天就必有風雨。耶穌揶揄他們會分辨天上的跡象與記號，怎麼會看不出這時候「天上的記號」呢（3節）?

主耶穌把球都還給他們，然後再次指責他們的邪惡汙穢。

法利賽人和撒都該人藐視站在他們當中的神兒子耶穌，向祂尋求神蹟，正顯出他們是屬靈上淫亂的世代。耶穌重複之前的回答，除了約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給他看了（4節上）。

祂再次聲明，在這個對神叛逆和不忠的世代中，約拿的神蹟是他們唯一可見的記號。約拿的神蹟是指到基督的受苦、受死，並要在第三天復活。

這段經文以不祥的語句結束：「耶穌就離開他們去了。」（4節下）這句話所隱含的屬靈意思不言而喻。

耶穌每一次施行神蹟奇事，都是為叫神得榮耀和叫人得益處，藉此把有心尋求的人帶到神面前。然而，對於那些頑梗不信的人，神蹟不但不能使他們的生命改變，反而可能會成為他們更不信、更遠離神，所以耶穌拒絕了他們的請求。

2.酵與餅（5-12節）

這次辯論之後，耶穌決定離開馬加丹，前往該撒利亞腓立比。他們坐船先渡到湖東邊的伯賽大（可八22），門徒忘了帶食物（5節）。跟往常一樣，耶穌在船上趁機教導他們，提醒他們要謹慎防備法利賽人和撒都該人的酵（6節）。

他們聽了就產生聯想，彼此議論說：『這是因為我們沒有帶餅罷。』（7節）猶太人去外邦人的聚居地時，往往自備糧食，以免接觸到禮儀上不潔淨的食物。

• 「議論」：「辯論」，而且原意顯示是「不斷的辯論」。由「忘了帶餅」的背景，可以瞭解當時門徒們整個心思都被「沒有帶餅可能導致不潔淨」的思想纏繞，以致整個心情都在「食物」上，一點也沒有注意到耶穌的教訓是關於「思想」的。

猶太人通常以「酵」來比喻罪惡的影響力；「法利賽人和撒都該人的酵」是指他們錯謬的教訓和虛偽的宗教生活。

馬可在說明這教導的時候加上希律的酵（可八15），『希律的酵』可能有兩種意思：一個是指他的世俗化壞榜樣，使人只顧肉體的生存，醉生夢死，而不顧神國的事；另一個則指他的居心險惡（參路十三31-32）。

耶穌看出他們的意思，就告訴他們:「你們為何因沒有帶餅發愁呢？你們難道不記得餵飽五千人和四千人的神蹟嗎？這足以證明我能常常供給你們的需要。」（8-10節）

其實，主耶穌要教導門徒的重點是：奇妙地餵飽五千人和四千人是我教訓的象徵；這表示你們有了我的教訓就足夠了，可不必要那些假教師的教訓。你們必須謹慎防備這些錯誤的教訓。

耶穌覺得惋惜，門徒只是聽見表淺的東西，心裡總是遲鈍不明白（11節）。門徒這才曉得祂說的，不是叫他們防備餅的酵，乃是防備法利賽人和撒都該人的教訓（12節）。

門徒的反應顯示，他們雖已跟隨了主一段時間，也曾看見不少神蹟、聆聽不少教導，但他們對主的認識和信靠仍然相當膚淺。

我們也當自我反省，看看自己是否落在門徒的景況中。此外，我們還要學習仔細思想和切實遵行主的話，這樣，我們對祂的認識才會不斷地加增。