十章曾經論到有關宗教的逼迫，他們要提防不信神的猶太人，因這些猶太人會把他們交給公會，並且要在會堂裏鞭打他們。他們不僅會受到人民的攻擊，在信仰上也會受到攻擊（十17）。
本章大部分的篇幅就是在論述有關宗教的逼迫。百姓拒絕耶穌，已經到達了高峰的程度。法利賽人的敵意和怨恨日益加深，隨時爆發。導火線是守安息日的問題。

一、有關安息日的辯論
對猶太人而言，安息日是一個特殊的日子。摩西律法規定: 當照耶和華你　神所吩咐的、守安息日為聖日。（申五12）

這律例本是為紀念耶和華救恩而設，在耶穌時代，法利賽人卻加上許多法外規定，使得安息日變成重擔。這是在此論據的背景。

1.摘麥穗事件（1-8節）

那時正是安息日，耶穌 與他的門徒從麥地經過。他的門徒餓了，就掐起麥穗來喫（1節）。律法容許他們從鄰舍的禾稼中摘取穗子、只是不可用鐮刀割取（申二十三25）。
熟悉律法的法利賽人看見了，就指控耶穌的門徒破壞安息日的律例（2節）。
猶太教的拉比為闡釋安息日的誡命，特定了三十九項屬於違例的工作。法利賽人指責耶穌的門徒犯例，是因為他們認為摘麥穗等於「收割」，拿著吃則是一種「打榖」的方式，而這兩項「工作」都是被禁止的。

耶穌提出四條論據來反駁法利賽人的態度。
第一條論據，耶穌引用大衛的先例（3節），說明照顧人的需要比墨守成規更重要。大衛和他的隨從為逃避掃羅王的追殺，曾在挪伯的祭司亞希米勒那裏喫了陳設餅（撒上二十一1-6）。
這些陳設餅除祭司外，其他人一概不可吃（4節）。大衛不是祭司，他的隨從也不是祭司，但神從沒有斥責他們。原因何在？因為他是王！這一論據的訴求重點在於事情發生在誰身上。
大衛可以違法，因為他是大衛，是王。這裡暗含的意思是：「這裡有一人比大衛更大！」（參6、41、42節，便可清楚地看到論據的關鍵）。這條論據的關鍵是宣佈彌賽亞的權柄，至少與大衛的權柄一樣大。

第二條論據，耶穌提醒法利賽人，祭司犯了安息日，宰殺牲口來獻祭（民二十八9-10）並沒有罪（5節），因為他們是在服事神。這一條論據提得更直接，它涉及舊約批准的，一種可以違背守安息日律法的行為。
一般以為，祭司在安息日應做的就是獻祭（民二十八9-10），或許還有更換陳設餅（利二十四8），僅此而已；其實不然，聖殿裡還有其他的事相當瑣碎，做了這些事，就會被認定是違背守安息日的規定。

第三條論據，重複何西阿書的話:「我喜愛憐恤，不喜愛祭祀。」（7節，何六6）這句話在前面（太九13）已出現過了。這句話的目的絕不是來貶低禮儀，而是來確立神的優先次序。
這段經文論據與馬可福音的宣言:「安息日是為人設立的，人不是為安息日設立的」（可二27）完全一致，也贏得了同樣的效果。門徒們之所以無罪，不是因為他們沒有違犯文士的法規，而是因為他們這樣做是靠著他們主的權柄。

第四條論據，闡明了第一、二兩條論據的含義：耶穌是彌賽亞，祂有支配安息日的權柄:「因為人子是安息日的主。」（8節）。

耶穌是人子，祂並不廢除守安息日的律法，不過宣告祂有解釋律法的權力，而且祂的解釋總能有效地削弱法利賽人的律法主義。

2.醫治病人（9-14節）

耶穌從禾田進了一個會堂（9節）。路加告訴我們，那裏有文士和法利賽人窺探耶穌，為要找出把柄控告祂（路六6，7）。
堂中有一個人枯乾了一隻手，法利賽人心想，假如耶穌在安息日醫治那人，他們便有罪證法辦耶穌。故此，他們先挑起律法上的爭論：「安息日治病，可以不可以？」（10節）
耶穌反問他們，若他們中間的一隻羊當安息日掉在坑裏，他們會否把牠抓住拉上來? （11節）然後回答他們，人比羊貴重得多。假如對動物施予同情是正確無誤之事，那麼，在安息日作善事豈不更是理所當然！（12節）

耶穌這次的回答既不直接強調自己的權柄，也不引用舊約的例子，只是指出了他們行為的反覆無常。對醫治一個病人，他們百般阻撓；但為了拯救自己的財產，他們卻可以不顧一切。
根據拉比的規定，安息日的醫治工作，只限於對病人有性命危險的緊急病症，其他則要等待安息日過後才進行。耶穌卻指出，安息日是幫助人脫離疾苦的最適合日子；因為這些行動，正表明了神設立安息日的真正意義。

耶穌的話道破了猶太領袖的惡意之後，祂便醫治那枯乾了手的人。祂叫那人伸出手來，那人的信心和意志便起了功效，順服使那人得著醫治（13節）。奇妙的創造主使那人的手復了原，和另外那隻手一樣。
法利賽人因此勃然大怒，商議怎樣可以除滅耶穌（14節）。這裡第一次提到法利賽人策畫殺掉耶穌，表明裂痕已無法彌補。

耶穌在這兩次有關安息日的爭論中，指出了法利賽人的錯誤。他們只遵行律法字面的意思，卻忽略了神設立律法的目的和基本精神，這樣其實不是真正遵行律法。

思想一下，今天我們在遵行神的話語上，是不是也會選擇性的遵守?對於自己有利的部分就放寬尺度，對於自己有損的部分就嚴格把關?若是如此，我們跟這些逼迫耶穌的文士、法利賽人又有何不同?