這裡所記，主耶穌治好兩個瞎子和被鬼附的啞巴的事件，只見於本福音書。另一個醫治瞎子的記載（二十29-34），與馬可福音（十46-52）所記巴底買的故事相同。

5.醫治瞎子（27-31節）

耶穌從管會堂的人那裏往前走，有兩個瞎子跟著他，求讓他們看見。雖然是失明，但這兩個人的靈裡卻有敏銳的判斷力，他們稱耶穌為大衛的子孫（27節），認祂是等待已久的彌賽亞並以色列合法的王。
而且，他們還知道彌賽亞來到世上，祂其中一個特徵是能夠讓瞎子重見光明（賽六十一1）。耶穌試驗他們的信心，問他們是否相信祂能作這事（使他們重見光明），他們毫不猶豫地回答：「主阿，我們信。」（28節）
耶穌並沒有對瞎子們的呼求作出立時的回應，直到他們走進房子去，祂才跟他們對話。耶穌這樣做的目的，是要考驗他們的要求是否出於誠意、信心是否真確。在感情高漲的群眾中高聲呼喊是容易的；然而，耶穌卻要他們單獨來到祂面前，切實地面對自己的問題和需要。
然後，這位大醫生就摸他們的眼睛，並說他們既然相信，就必能看見（29節）。他們的眼睛立刻完全復原，然後耶穌切切地囑咐他們說：『你們要小心，不可叫人知道。』（30節）。

在我們每天的生活中，真正要緊的往往不是我們在眾人面前作了些甚麼，而是我們單獨與主相處時所作的一切。祂要我們誠實的面對自己，承認自己的軟弱和限制，並且把一生交託給祂，相信祂能夠把我們塑造成合乎祂使用的器皿。
耶穌為何切切的囑咐得醫治的瞎子，不可把神蹟告訴別人？
主要原因是時機問題。祂要避免可能產生的一種錯誤的宗教狂熱，不想百姓因為這個神蹟而在時機未成熟時要求祂為王（參八4）。任何妨礙祂到加略山上十架的事物，都是與神所預定的計劃相抵觸的。
那兩個得醫治的瞎子禁不住痊癒的欣喜，竟把他們得奇妙醫治的事傳遍了那地方（31節）。他們這樣做，可能會引起百姓對耶穌的興趣，但這不過只是一種膚淺的好奇心，而不是受聖靈感動，想要認識耶穌所傳天國的福音。

6.治好啞巴（32-34節）

有人將鬼所附的一個啞吧帶到耶穌跟前來，鬼被趕出去，啞吧就說出話來（32節）。邪靈使這個人成為啞吧，然後有人察覺並關注這啞吧，便把他帶去見耶穌。當大家親眼看見啞吧說出話來時，都不得不承認，這是前所未有的神蹟（33節）。
我們看見耶穌先使死人復活，然後讓瞎子看見，現在又使啞子能說話。這些神蹟似乎顯示一種屬靈的次序: 先是生命，接著明白，然後是見證。
然而，法利賽人卻說，耶穌是靠著鬼王趕鬼（34節）。這就是耶穌後來所提到的不可赦免的罪（太十二32）。把聖靈所行的神蹟，歪曲說是藉撒但而行，就是褻瀆聖靈。
雖然其他的人藉接觸基督得著醫治祝福，法利賽人在靈性上卻依然是死的，他們眼瞎不見，而且愚拙不可挽救。
一個人內心的感受，往往會在他所看見的事物上塗上色彩。群眾迫切的需要使他們相信耶穌的能力、讚歎祂的奇妙；而法利賽人的固執與驕傲，卻使他們把耶穌看作一個與邪惡勢力勾結的人。
我們若像法利賽人一樣，不肯在主面前謙卑降服，把自己的意志和生命完全獻上，祂就不能為我們作甚麼。固執和驕傲的結果不是別的東西，乃是我們屬靈生命中無法彌補的虧損。

7.周遊傳道（35-38節）

耶穌在各城鎮裏的工作範圍，包括了教導、傳道和醫治三方面（35節）。
耶穌看見以色列有許多的人，困苦無助，就彷彿看見沒有牧人的羊一樣。於是，祂就憐憫他們（36節）。
「憐憫」這個字，表示發自人心靈最深處的體恤與同情；「困苦」含有備受威脅的意思；「流離」原指筋疲力竭。「如同羊沒有牧人」這句話，暗喻耶穌以自己作為猶太百姓的真正牧人，耶穌深知他們如果跟隨了錯誤的領導人，便會招來災難。
「於是對門徒說：要收的莊稼多，作工的人少。所以你們當求莊稼的主，打發工人出去收他的莊稼。」（37-38節）
這裡有一最大的屬靈原則，就是主自己心裡要作的: 差遣門徒。次序是先叫門徒禱告，接著打發工人，然後祂實行差遣。
「要收的莊稼」是比喻百姓對天國信息的迫切需要。當耶穌面對那些無領袖的群眾時，祂眼裏只看見田間已熟的莊稼，正等待著足夠的工人前往收取。耶穌的內心時刻所關注的，只是別人的問題和需要；祂的一生，也是為了別人而鞠躬盡瘁。
一個為他人而活的人生，才具有最崇高的生命價值。

你每天是否只顧自己的事情，以致忽略了旁邊的人的需要？你對社會上的不幸者是否已漠不關心？你對失喪人心靈的呼聲是否已置若罔聞？一個只將注意力放在自己身上的信徒，其實正過著與主的心意背道而馳的生活。

馬太福音第八、九兩章記錄了主耶穌所行的部分神蹟，這些證據是證明了神的國降臨，主耶穌是彌賽亞。因為:

（1）耶穌有醫病的權柄；
（2）耶穌有掌管自然的權柄；
（3）耶穌有戰勝魔鬼的權柄；
（4）耶穌有赦罪的權柄；
（5）耶穌有戰勝死亡的權柄。