今天的經文分段，包括真誠憲章的第三段落（16-18節）及安全憲章（19-24節）。

3.禁食的問題（16-18節）

耶穌說的第三種宗教上的假冒為善是企圖表現出禁食的樣子。假冒為善的人禁食時臉上帶著愁容，故意表現得憔悴憂愁，面容枯槁（16節）。可是，耶穌卻說這些企圖表現得聖潔的人是荒謬的。
真信徒應當在暗中禁食，不叫人看出是在禁食。「梳頭洗臉」是指外表如平常一樣。天父知道便已足夠；祂的報答比別人的肯定珍貴得多（17-18節）。
摩西律法規定百姓每年在贖罪日禁食一次，表示為罪痛悔。日後猶太人增添了多次記念國難的禁食日。耶穌時代的法利賽人，為要表現對律法的格外熱心和虔敬，在一般禁食日之外，每星期還禁食兩次。
他們在禁食時特意顯露愁容，使人一看便知道他們正禁食。耶穌責備這種假裝的虔誠，因為禁食像施捨與禱告一樣，是人私下對神作出的承諾，而不是要藉此獲得別人的讚賞。

我們有時都會犯上相似的毛病：在人的面前，我們的事奉才特別顯得起勁；在不為人知的事上，我們很容易便會草率了事。
其實天父常在暗中察看我們的動機，留意我們的行動，因此，我們要實事求是地追求靈命長進，讓生命的榮美自然地流露出來。
主耶穌教導門徒，一個真誠的人不論在施捨、禱告或禁食，都應當私底下進行。要行在暗處，不需要公諸於世，為了讓人知道或看見，炫耀自己是多麼屬靈，多麼有愛心。
所以，一個真誠的人，所有的行為都是為討神喜悅，而不是為討人喜歡。

二、安全憲章（19-24節）

安全憲章探討到底安全感從何而來?是從地上的財富，還是天上的保障?把你的財寶放在哪裡最安全?在地上，或是在天上?這裏包括了我們的主革命性的教訓，有些教訓是經常被忽略的。

1. 天上的財寶（19-21節）

主耶穌教導門徒，神的兒女與世人為將來尋求保障的方法不同；世人靠金錢保障自己，但耶穌說：「不要為自己積儹財寶在地上。」（19節）祂的意思是物質不能給予保障。
地上一切的物質財寶不是會自然毀壞（有蟲子咬、能銹壞），便是會被賊人偷去（20節）。耶穌說真正不會虧損的投資是積儹財寶在天上。這個嶄新的財富政策是基於一個原則: 你的財寶在那裏，你的心也在那裏。
如果你的錢財在地上，你的心和渴望也會在那裏；如果你的財寶在天上，你的興趣便會集中在天上。這教訓迫使我們去思想我們心的歸處：「我們如何處理地上的財富？」還有:「我們怎樣看待這本聖經？」
耶穌用這比方來警誡門徒，不應以財利作為人生的追求目標。耶穌的意思，絕不是叫人把所有財富任意花費，直到用完為止，而是要指出積財在地是不安全和不可靠的。
蟲咬、銹壞和賊偷，都說明財寶的暫時性，其實不只錢財本身會朽壞和失掉，連擁有的人自己也不能長久活在地上。因此，信徒應該做的，是投資於天上，行神所喜悅的事，為自己積存天上的賞賜。

財富與我們的心兩者是分不開的。我們若看重屬地的財富，我們的思想與願望自然終日嚮往著它，也會喜歡以屬世的觀點去衡量每一件事物。這樣，我們便很容易一步一步淪落為物質和虛榮的奴隸。
今天有很多信徒不能專一的愛主和跟隨主，就是這個緣故。因此，我們應當更多寄望於天上的事，好叫我們能夠豐豐富富地進入神的國。

2.身上的燈（22-23節）

可想而知，門徒很難一下明白主耶穌關於將來的保障的教導。所以祂用「人的眼睛」作比喻，教導關於屬靈眼光的事。
祂說眼睛是身上的燈。透過眼睛，身體才能接收光，才能看得見。眼睛若瞭亮，全身就充滿光明；眼睛若昏花，視線便模糊不清，裏頭沒有光，卻只有黑暗。
可以這樣應用：瞭亮的眼屬於動機純正的人，這些人只渴慕神喜悅的事；瞭亮的眼也屬於那些願意完全接受基督教訓的人，這些人的生命充滿了光。他們相信耶穌的話，輕看地上的財富，積儹財寶在天上，也知道這是唯一真正的保障。
另一方面，昏花的眼屬於那些企圖活在兩個世界的人，他不想失去地上和天上的財富。對於他們來說，耶穌的教訓顯得不實際也行不通，他們因為充滿黑暗，便看不見清晰的指引了。

耶穌加了一句：裏頭的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！（23節）
換句話說，如果你知道基督不許人以地上的財寶作保障，卻違反祂的心意行，那麼，你便沒有遵行祂的教訓，這教訓使你成了黑暗。這是很厲害的靈裏瞎眼，使你不能看見真正的財富。
要明白積攢財寶在天的唯一方法，就是經常點亮身上的燈，接受神的光。

3.兩個主人（24節）

最後，主耶穌用兩個主人的比喻來說明，不可能一邊積攢財寶在天，一邊積攢財寶在地；不可能既為神而活，又為錢財而活。
一個人不能事奉兩個主。一個人不免要從神和瑪門中選出忠心和順服的對象。二者互相排斥，故此必須從中選出一個作主。要不是我們以神為首，摒除物質的轄制，就是為短暫的事物而活，拒絕神在我們生命的工作（24節）。

• 「瑪門」: 是一個亞蘭語的名詞，指物質上的利益，這利益很容易取代了人生活中只應屬神的首要地位。