十三到十六章記載一個獨來獨往的士師，但支派參孫的英勇故事。他沒有隨從，也不帶兵器，更不調兵遣將列陣作戰，只憑一己神力殺敵。臨死時殺的敵人比生時還要多。

從這章開始，我們看到那些控制巴勒斯坦海岸的非利士人不斷地騷擾以色列的支派聯盟。過去他們是零零星星地像打游擊戰（士三31），現在是明目張膽地向迦南的內陸發動攻勢，不再滿足於據守在海岸的五個城邑。

聖經說，這是因為「以色列人又行耶和華眼中看為惡的事，耶和華將他們交在非利士人手中四十年。」（1節）

1.拿細耳人（2-7節）

參孫的家鄉是瑣拉（2節），位於耶路撒冷以西約23公里，伯士麥以北約三公里的一個小山上。它原是分給猶大支派，後再分給但支派為業（書十五33；十九41）。
這時但族可能已經往北遷到胡利平原，現在只剩下幾個家族留在原地。父親瑪挪亞是一個籍籍無名的人物，上帝揀選他家裡的人興起士師，不是因為他是一個義人，如同新約的約瑟和馬利亞。
耶和華的使者（參六11-24）向瑪挪亞「不懷孕，不生育」的妻子顯現，預告她將會生一兒子（3節），這顯示神以神蹟直接介入歷史，像亞伯拉罕和撒拉的事一樣（參創十八1-15）。
天使說，這孩子不可用剃頭刀剃他的頭，要成為一個拿細耳人，分別為聖歸給神（5節），在母腹中便須聖潔。連懷胎的母親也要受拿細耳人的條例（見民六1-21）約束，清酒濃酒都不可喝，一切不潔之物也不可吃（4節）。

神給他的使命，他必「起首」拯救以色列人脫離非利士人的手。參孫拯救以色列人脫離非利士人的手，只是一件大任務的「起首」，以後還得由別人去繼續。非利士人之患經歷撒母耳、掃羅，直到大衛作王時才完全消除（撒下八1）。

「拿細耳人」意思是「分別出來的人」。作拿細耳人的規矩，詳見民數記六章。
神把參孫從世俗中分別出來，要他作神所吩咐的工，拯救以色列人脫離非利士人的欺壓。
在某些意義上，基督徒也是拿細耳人，在基督裏被分別為聖，為主而活。

2.瑪挪亞祈禱（8-14節）

就像基甸一樣，瑪挪亞和妻子不敢相信出現在他們面前的是上帝的使者，因為「當那些日子，耶和華的言語稀少，不常有默示。」（撒上三1）直到神跡出現在眼前，他們才知道那人真的是耶和華的使者。
瑪挪亞很小心祈求上帝再次差遣那神人回來（8節）。他想悄悄地查明這位與妻子談及生育兒女的客人可不可靠。他的祈求獲准，上帝的使者再次造訪他的妻子（9節），他便跟著他的妻子去見上帝的使者（11節）。
但是，當他提出自己的問題時（12節），那位使者很禮貌的再次回答，他已經跟瑪挪亞妻子說過的內容（13-14節）。

瑪挪亞夫妻二人都是敬畏耶和華的，在全國拜偶像、犯罪離棄神的環境中，他們二人的敬虔，更顯得難能可貴。

3.祂名稱為奇妙（15-23節）

聽了上帝使者的話之後，瑪挪亞熱情的表示，樂意預備一隻山羊羔接待他（15節）。耶和華的使者謝絕他的好意，吩咐他要給耶和華獻燔祭（16節）。
瑪挪亞問耶和華的使者是甚麼名字，使者回答說「我名是奇妙的」（18節）。 「奇妙的」可解作「不可測透的」，這是神的大能。全句的意思就是「它是超乎人所能理解的。」
瑪挪亞將一隻山羊羔和素祭，在磐石上獻與耶和華。當瑪挪亞和他的妻觀看的時候（19節），耶和華行了一件奇妙的事：「見火焰從壇上往上升，耶和華的使者在壇上的火焰中也升上去了。」瑪挪亞和他的妻看見，就俯伏於地（20節）。
這時候，瑪挪亞才知道跟他談話的是誰（21節）。
「瑪挪亞對他的妻說：我們必要死，因為看見了　神。」（22節）他的妻卻對他說：『耶和華若要殺我們，必不從我們手裏收納燔祭和素祭，並不將這一切事指示我們，今日也不將這些話告訴我們』（23節）。

妻子堅定的信仰，足以消除丈夫瑪挪亞的恐懼。她具有敏銳的屬靈洞察力，因為使者從壇上的火焰中升上去，使她確信祭物已經蒙神悅納。

4.參孫出生及長大（24-25節）。

那兒子出生後，起名叫參孫，孩子長大，耶和華賜福與他（24節），不久便看到耶和華的靈的大能顯在他身上，他們住的地方叫做瑪哈尼但（25節）。

• 「參孫」：這名源自希伯來文的「太陽」，大概有「小太陽」或「像太陽者」的意思。
• 瑪哈尼但: 意思是「但之營」，可能是但族人遷移時的臨時居地（參十八12）。瑣拉（參孫出生地）和以實陶二地相隔不過兩公里。參孫一生大部分活動都在他出生地附近（比較十四19；十六1）。