本篇詩除了第5節外，可說是第十四篇的重複，內容差不多完全相同。與十四篇不同的地方之一，就是十四篇在二、四、六、七節稱神為耶和華，在本篇中完全用神。

「耶和華」是以色列人對神的稱呼，意思乃「慈愛信實的神」，表示他們本國本民的神。「神」可表示他是萬國萬民的神、審判公義的神。從此可以推想本篇是神的靈在以色列人被擄的時候向他們第二次啟示的。
有聖經學者認為，當以色列人在外邦人中的時候，就多用「神」少用「耶和華」，因為要向外邦人見證他們所拜的神是萬國的神。

詩題標明「調用麻哈拉」，「麻哈拉」意思就是「疾病」。世人忘記了神，這乃是人類最大最厲害的疾病。本篇實可稱為歎息的哀歌，歎息人類不認識神的惡疾。這篇詩的頭三節保羅也曾引用，來論證人類罪惡敗壞的普遍性（羅三10-12）。

1.愚頑人的叛逆（1-4節）

（1）愚頑人心裡說沒有神（1節上）
愚頑人不信真神，不承認神的權能。
亞比該說：我主不要理這壞人拿八，他的性情剛愎兇惡，與他的名相稱，他名叫拿八（就是愚頑的意思），他為人果然愚頑（撒上二十五25）。約伯對他妻子說：你說話像愚頑的婦人一樣，哎，難道我們從神手裡得福，不也受禍嗎（伯二10）？

愚頑人也可指亞述王西拿基立為代表的不信派，因他們曾在猶大王希西家時圍攻耶路撒冷，講出如此猖狂無知的話。

（2）行了可憎惡的罪（1節下）
因著信仰上不信神，以致行了可憎惡的罪，乃是褻瀆了神的名，並且生活上沒有善行（羅三23）。

（3）不明白也不尋求神（2節）
從古以來，神就一直在尋找求告他的人。「耶和華的眼目遍察全地，要顯大能幫助向他心存誠實的人」（代下十六9）。父神心裏歎息，就是因他從來沒有找到一個心裏渴望尋求他的人。

（4）沒有一個行善的（3節）
愚頑的人都從永生神那裡退後，他們都已經變為污穢，從蒙主喜悅或稱讚的角度看，沒有一個人是行善的。
「所以我說，且在主裡確實的說，你們行事，不要再像外邦人存虛妄的心行事，他們心地昏昧，與神所賜的生命隔絕了，都因自己無知，心裡剛硬，良心既然喪盡，就放縱私欲，貪行種種的污穢。」（弗四17-19）

（5）吞吃選民（4節）:
他們雖擁有屬世的知識，但這知識卻極為有限，他們沒想過神會報應他們。因此，惡人犯罪如同喝水一樣的平常，因為從來不思想罪的結果。

2. 神要懲罰愚頑人（5-6節）

（1）神棄絕了惡人（5節）
神使愚頑人大大害怕，因神使他們的攻擊徹底失敗，以致蒙羞被棄絕。

本節與十四5-6文字不同，但基本意思一樣。惡人攻擊神的子民，神把他們制伏。即便從人的角度看好像沒有什麼可以害怕的理由，可是惡人卻恐懼異常。
骨頭散開; 有曝骨於野的意思，是戰敗的結果（看賽十四18-20）。

（2）神要救回被擄的子民（6節）
全世界一同歡喜，等著「以色列的救恩從錫安而出。」到那時再沒有人說」沒有神」。以色列人因為不認識神，所以被分散在全世界各地。直到神再一次向他們施恩的時候，他們在大患難中，才認識他們自己的彌賽亞。

詩人的歎息和全世界的盼望，都必在耶穌第二次再來的時候成就。

在本篇詩中我們看見一個明顯的真理：凡棄絕、抗拒神者，他的道德自然就敗壞，這正是現今世代的情形，無論國家或個人也是一樣。為此世上最愚昧的事，便是否認神了。