2.主退到外邦人境內，治好迦南婦人的女兒和許多病人（21-31節）

（1）在西頓境內遇到一個迦南婦人（21-22節）

「耶穌離開那裏，退到推羅、西頓的境內去。有一個迦南婦人，從那地方出來，喊著說：『主阿，大衛的子孫，可憐我；我女兒被鬼附得甚苦。』」

「那裏」：應是指革尼撒勒地方（參十四34）。

「退到」：「離開進入到」。

「推羅、西頓」：在加利利北邊，屬於腓尼基境內，是外邦人居住的地方。

「迦南」婦人：「迦南人」，聖經中僅出現於此，腓尼基人是迦南人的後裔。當時的推羅、西頓和腓尼基的人，都被稱為「迦南人」。

「喊著」：原文的時態是「不完成式」，顯示婦人是「不斷的喊叫」。

「主啊！大衛的子孫」：這個稱呼顯示婦人對耶穌有頗深入的認識，知道他是彌賽亞。

本段記載耶穌在受難期捨棄的半年，三次離開加利利出外旅行的第二次行蹤。

耶穌這次暫時到外邦人的區域，目的不是去傳福音，而是受到宗教性的逼迫下不得不的選擇。在歡迎和反對的雙重壓力之下，選擇暫時離開加利利境內，避免祂的彌賽亞工作遭遇意外。

因為法利賽人和文士惡意的逼迫，耶穌再次離開加利利，退到推羅西頓的境內（21節），那地方位於地中海岸邊，屬於腓尼基的外邦人之地。有一個迦南婦人請祂醫治她女兒，因為她女兒被鬼附著，甚為痛苦（22節）。

她對耶穌說話時稱呼耶穌是主，是大衛的子孫。這個名是猶太人給彌賽亞的稱呼。雖然耶穌是大衛的子孫，但外邦人沒有權利這樣稱呼他。所以，耶穌起初並沒有回應那婦人。

（2）主拒絕婦人的要求（23-26節）

「耶穌卻一言不答。門徒進前來，求祂說：『這婦人在我們後頭喊叫；請打發她走罷。』耶穌說：『我奉差遣，不過是到以色列家迷失的羊那裏去。』」（23-24節）

「耶穌卻一言不答」：在此處耶穌沉默並非出於個人的意見和情感，而是內含救贖史性的重大意義（十5-6）。很明顯，救贖史的展開以猶太人為中心，婦人站在不對的立場上來求主。

耶穌特別明顯地保持暫時性沉默，除了這件事，還有一件事，即當眾人要求耶穌回答怎樣處治犯姦淫的婦人之時（參約八6）。

「這婦人在我們後頭喊叫；請打發她走罷」：門徒的意思是覺得她煩擾，所以請主早早成全她，免得她不停地囉唆。

「以色列家迷失的羊」：是指整體的以色列人，而非指以色列人中的某一類人。

門徒進前來，請求耶穌應允她，然後打發她離開。耶穌想要試驗那婦人的信心，祂回答婦人，說祂奉差遣，不過是到以色列家迷失的羊那裏去（24節），不是到外邦人那裏，更不是到迦南人那裏。

耶穌曾經命令門徒以猶太人為傳福音的對象，先不要向非猶太人傳福音。這當然是給門徒實習的一個限制，但是耶穌的事工也的確是以猶太人為優先對象，不過在這個神蹟之後，馬太記載耶穌在非猶太人中也行了眾多神蹟。

「那婦人來拜祂，說：『主阿，幫助我。』祂回答說：『不好拿兒女的餅，丟給狗喫。』」（25-26節）

「拜」他：「俯伏下拜」，原文的時態是「不完成式」，表示婦人「不斷的拜他」。

「狗」：原意是「小狗」，指的是家裡養的狗，小孩的寵物。

猶太人常以狗指涉外邦人，所以耶穌在這裡可能是要試驗婦人的信心，故意用玩笑性的口吻來表達，首先獲得彌賽亞所賜福氣的應該是猶太人，而不是外邦人。

另外，「讓兒女們先吃飽，不好拿兒女的餅丟給狗吃」也有可能是當時流行的諺語、格言。

對於耶穌明顯的拒絕，她並沒有退縮。她沒有再說大衛的子孫，而向耶穌敬拜說，「主阿，幫助我。」（25節）既然她沒有猶太人的身分去見耶穌，就以受造物的身分去朝見創造者。

為了進一步檢驗她的信心有多真誠，耶穌引用當時的諺語說:「不好拿兒女的餅，丟給狗喫。」（26節）

（3）婦人得到耶穌的稱讚（27-28節）

古時猶太人稱外邦人為『狗』，原屬一種蔑視的稱呼，但後來成為一種口頭禪。

這時候，婦人趕緊抓住主話語中的契機，「主阿，不錯；但是狗也喫牠主人桌子上掉下來的碎渣兒。」（27節）

「碎渣兒」：指的是「食物的碎片」。

這位機靈的迦南婦人謙卑地承認，她自己的身分不過像一隻狗；然而又勇敢地宣稱她是一隻『家狗』（原字義），是屬於主人的。所以，牠有權吃主人兒女所不要的碎餅。

主耶穌此時因猶太人的棄絕，而退到推羅、西頓的境內，所以祂有如從桌子上掉下來的『碎渣兒』。她的回答是可誇讚的。她完全同意耶穌的描述，是的，她是不配的外邦人，但她把自己投向耶穌的憐憫、慈愛和恩典。

我們可以換一種表達方式形容婦人的話:「你說的對！我不過是桌底下一頭小狗。但我看到碎渣兒會從桌子上掉下來。你可否讓我得著一些碎渣兒？我的確不配你醫治我的女兒，但我懇求你，請你向你其中一個不配的受造物施予憐憫！」

「耶穌說：『婦人，你的信心是大的；照你所要的，給你成全了罷。』從那時候，她女兒就好了。」（28節）

「婦人」：「喔！婦人」，耶穌用帶著情感的感嘆語來稱讚，並稱呼這個婦人。

「婦人，你的信心是大的」：從迦南婦人和主的對話，可看出她真是固執地認定主耶穌是她惟一的拯救；她這種態度，乃是信心的表現，因此主稱讚她的信心是大的。

聽了婦人的話，主耶穌稱讚她的信心是大的。不信的兒女不渴望要吃食物，但謙卑的外族人卻呼喊求食物。因著信心，那婦人便得著所求的：她的女兒立刻就好了。

耶穌到世界上是先要對猶太人傳福音（24節），因此耶穌先拒絕了目前不是他使命範圍的外邦人的請求。婦人一面同意耶穌的說法，一面也表達即使是比較次要的寵物，也有享受剩餘恩典的權利。而且她顯然認為只需要耶穌剩餘的恩典就可以解決她的問題。

比起猶太人，這個婦女顯然是比較沒有機會接觸到上帝的知識與儀式，但這婦人對耶穌的認識，遠比那些有知識的耶路撒冷法利賽人還準確（參太十五1-9），她的信心與耐挫力也勝過那個求永生的猶太少年官。

憑著信心來到主面前的人，祂總不會丟棄任何一個。有時候我們的祈求遲遲未蒙應允，可能是祂要熬煉我們，看看我們的信心能否經得起時間的考驗。因此，讓我們學習以堅定的信心來尋求主的幫助。

《白白的恩典》

「婦人，你的信心是大的，照你所要的，給你成全了罷。」（太十五28）

這位迦南婦人，在她亟感痛苦的需要中，如此喊著說：「主阿，大衛的兒子（原文），可憐我罷！」她的禱告豈不是很懇切嗎？那麼，這樣懇切的禱告，豈不是應該即時得著答應嗎？

我們的想法常是這樣。然而，希奇得很，主「耶穌卻一言不答。」（太十五23）主對她似乎無話可說。但當門徒因著那婦人的呼喊而向主求訴時，主卻回答他們說：「我奉差遣不過是到以色列家迷失的羊那裡去。」（太十五24）

這一句回答的話，好像給了那婦人一個正確親近主的提示：因為耶穌是「大衛的兒子」，這稱呼只適用於以色列人，外邦人卻沒有權利應用這稱呼。既明白了這點，她立即改變了她請求的地位，而只稱耶穌是主了。

主耶穌最初對她的反應，好像是一個拒絕，但實際上祂是在幫助她去尋求祂，不讓她站在沒有權利要求的錯誤地位上，而要她站在一個白白蒙恩的地位上。

現在她的信心已經得著即時的反應（主的回答），她已經找到那個祈求的鑰匙了。

–引自倪柝聲《曠野的筵席》

透過今天的經文，我們思想以下問題：

1.迦南婦人如何呼求懇求主耶穌幫助，主為何一言不答?

2.婦人後來如何呼求主幫助?主耶穌如何回答她?婦人又如何回應主?這樣的對話有何重要意義?