叁、基督登上新天新地的寶座（二十一至二十二章）

約翰的異象接近尾聲時，榮耀的一幕呈現眼前，他看見了新天新地。新天新地的描寫非常生動，甚至於相當的物質化。

在先前的天地裏，有撒但、罪、死亡、陰間、污鬼和海；因此人間滿了悲哀、哭號、疼痛。但先前的天地已經過去了；舊事已過，都變成新的了。在新天新地上，所有消極的人、事、物都完全消失，連痕跡都無處可尋。

一、新天新地（廿一1-8）

二十一章是描寫主為我們所預備的地方（參約十四1-2），是屬於信靠主的人的地方；是一個令人嚮往的地方啊，我們真要大大為此感謝上帝！舊的天地經過革新後（1節），新天新地開始了！這完全是「新」的（5節，一切都更新了）！

這裏有一個問題，就是第20-21章的內容是單描述永恆的情況，還是千禧年和永恆二者並列。由於千禧年和永恆在很多方面相似，因此在使徒約翰的書卷中，二者很多時候似是二合為一，並不足為奇。

（一）取代先前的天地和海（1節）

「我又看見一個新天新地；因為先前的天地已經過去了，海也不再有了。」

「新天新地」：「新的天和新的地」。「新」，原文意指「未曾有過的新」，是一種新品的『新』。所以，『新天新地』表徵舊造都必被除去，上帝的心意是要帶領我們活在嶄新的創造中。

「先前的天地」：「早先的天和早先的地」，指的應該是目前的「宇宙」，而非指「神與人的居所」。

「海」也不再有了：猶太人的觀念與啟示錄中，海的概念是「邪惡的源頭」（海獸）、「死人的居所」。

約翰在描寫一個萬象完全改變更新的景象，受限於文字的描寫，只好用「天地」來形容。他強調新天新地與目前的天地有天壤之別；他看見的不只是天地的一個新版。但當新天新地臨到，一切都要改變，新情況的特點就是上帝的親近。

為何特別說:海不再有了?

有聖經學者認為，『海』是上帝用水審判史前時代的受造物所產生的結果（參創一2『淵面』）。其後，上帝叫陸地露出海面，復造新的活物（參創一9-25）。所以，海成了兩類活物的活動場所。

海是不住人的，海只是一個到目的地所要經過的路徑而已，所以，海不是永恆之域。約翰提到七惡，海是其一，其餘六樣是死亡、悲哀、哭號、疼痛（4節），咒詛（二十二3），和黑夜（二十二5）。

（二）新耶路撒冷從天而降（2節）

「我又看見聖城新耶路撒冷由神那裏從天而降，預備好了，就如新婦妝飾整齊，等候丈夫。」

「新耶路撒冷」：表徵歷世歷代神所救贖蒙恩的聖徒的總合。應該是指「教會」，而非僅只是一個城市。

「由神那裏從天而降」：意指她是出於神而且是屬天的。此句含示蒙恩的信徒，當生命成熟達到神所認可的地步，就先後被提接到天上神寶座那裏（參七9；十一12；十二5；十四1，16；十九1，7；二十4，6），並且彼此完全合而為一，然後以『團體人』的身份從天而降。

約翰看見「聖城新耶路撒冷由神那裏從天而降，豫備好了，就如新婦妝飾整齊，等候丈夫。」聖經從來沒有說明這城會降在地上，因此有人認為這城會懸掛在新地的半空中。

「新」和「聖」是新世界的特點，新城「由上帝那裏來」是很自然的事，但「從天而降」就有點難解。新耶路撒冷從天而降之後，新天新地似乎是不再有區分了。

約翰的描寫之所以有「天地」之稱，很可能是為預表即使在今世裏，上帝的子民在世事繁瑣，困難重重的景況中，已可預嚐一點天城（耶路撒冷）的滋味。但有一天，天城要完完全全的實現，換言之，就是天國臨到人間。

（三）新地居民與神的新關係（3-7節）

「我聽見有大聲音從寶座出來說：『看哪，神的帳幕在人間。祂要與人同住，他們要作祂的子民。上帝要親自與他們同在，作他們的上帝。神要擦去他們一切的眼淚；不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛，因為以前的事都過去了。』」（3-4節）

「我聽見有大聲音從寶座出來說」：『大聲音從寶座出來』，意指下面的話說出神的心意。

「看哪，神的帳幕在人間」：意指新耶路撒冷乃是『神的帳幕在人間』的完滿實現。

「神要擦去他們一切的眼淚」：意指神要除去一切使人流淚的原因。

「不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛」：『死亡』死別是人生最大的悲傷；『悲哀』指人裏面傷痛的感覺；『哭號』指人外面傷痛的表示；『疼痛』指人身體上的苦楚。這些都是因著罪而有，所以不再有這些情形，意指不再有罪的痕跡了。

「因為以前的事都過去了」：『以前的事』，原文是『第一的事』；意指因著人犯罪墮落所帶給人生悲慘的現象，都已經消除淨盡。

約翰一共二十次「聽見大聲」，這是末了的一次。「帳幕」在此不可能是指一個暫時的居所，而是代表了上帝的同在（參利二十六11；結三十七27）。

這個「帳幕」（有時譯為「居所」）一詞，在希伯來文中意味著上帝同在的榮耀。約翰的重點有二：上帝的同在和上帝的榮耀。

『神的帳幕在人間』乃是題目和總綱，接著的四句話和第四節的話則是它的詳細描述:「祂要與人同住，他們要作祂的子民，上帝要親自與他們同在，作他們的上帝。」

上帝要安慰祂的子民，祂要擦去他們一切的眼淚。祂的慈愛沒有限量，悲哀、哭號、疼痛也都要止息。理由是：以前的事都過去了（4節），先前的天地完全被廢去。我們所熟識的人生都要被取代。

「坐寶座的說：『看哪，我將一切都更新了！』又說：『你要寫上；因這些話是可信的，是真實的。』」（5節）

「更新」：「做成新」。所以不是與原有的萬物無關，而是將萬物轉換成新的素質；不是指外形修改或打扮成新的，而是指本質上的新。

「又說，你要寫上，因這些話是可信的，是真實的」：『你要寫上』，意指這些話非常重要；『可信的，真實的』，意指應當憑信接納，因為每一句話都必應驗。

上帝開口說話：這是啟示錄中罕有的幾次中的一次，明明寫出上帝在說話（另兩處在一8、十六17）。這節正好與第一章（參一8）首尾遙相呼應，說到上帝的掌權。啟示錄中，說話的大多是天使，或是一個來歷沒有明言的聲音（參3節）。

「祂又對我說：『都成了！我是阿拉法，我是俄梅戛；我是初，我是終。我要將生命泉的水白白賜給那口渴的人喝。得勝的，必承受這些為業：我要作他的神，他要作我的兒子。」（6-7節）

「成了」：「製作」，原文是複數型態，意義是「完成了」、「大功告成」。聖經的開頭和結尾處都提過『成了』，開始時是『事就這樣成了』（參創一24，30），結束時乃是『都成了』。

「阿拉法」和「俄梅戛」：是希臘文的第一個和最後一個字母。表示神是歷史始與末的主宰，掌管著一切。本書一共三次提到這兩個希臘文首尾的字母（另兩處在一8；廿二13）。

「生命泉的水」：直譯是「出於生命的水的泉源」（參賽五十五1；約四10、14）。

「我要作他的神，他要作我的兒子」：『兒子』比『子民』（參3節）可以享有更大的福分；『子民』雖享有某些權利，但須盡某些義務，至於『兒子』則是完全的享受。得勝的將要獲得神兒子的身分，也就因此可以「繼承」新天新地。

那位坐寶座的說，都成了。意思是「萬事都成了」，一切的一切都按部就班的成就了。上帝掌管一切，到最後，萬事都必按祂的意旨成全。衪是初，是終；是創造者，也是一切被造物的歸宿；是創始者，也是成終者；是永恆的那一位。

主說要將生命的水（參賽五十五1；約四10、14）白白賜給口渴的人喝。口渴是人靈性中最深的需要。上帝的恩典雖是豐富，但除非人自己先感覺到口渴，否則他不會去尋求滋潤。

得勝的人在此得到保證，最後大獲全勝的那日，他必要承受這些為業，一無所缺。還有，上帝自己要作他的上帝，他要作上帝的兒子（7節，參撒下七14）：得勝的和掌管萬有的有特殊的親密關係。

衪親自祝福得勝的人，讓他們承受一切產業，並與衪建立一種新的親密關係，就是父親與兒子的關係。得勝者就是相信耶穌是神的兒子的人（約壹五5），他因信心的緣故而勝過世界（約壹五4）。

（四）新地接納的條件（8節）

「惟有膽怯的、不信的、可憎的、殺人的、淫亂的、行邪術的、拜偶像的，和一切說謊話的，他們的分就在燒著硫磺的火湖裏；這是第二次的死。』」

不過，並不是所有人都是得勝的。有些是「罪」，就是凡留在自己罪中的人，這些人最終的結局，就是火湖，要承擔第二次的死。包括:

1.膽怯的:不敢承認基督。

2.不信的:不肯相信這位罪人的救主。

3.可憎的:放縱自己而行各種討厭的敗德行為。

4.殺人的:惡毒而又兇殘的殺人者。

5.淫亂的:犯通姦和其他形式的性罪行者。

6.行邪術的:與邪靈互通的。

7.拜偶像的:敬拜其他的形像，羞辱上帝。

8.說謊話的:習慣欺騙人的。

以上有關罪人的罪狀是以「膽怯」領頭，因為「膽怯」正好與前面的「得勝」相對應。在末後的日子，勇氣非常重要，尤其到了決戰時刻，在仇敵面前膽怯，就是失去上帝所賜的基業。

這裡的膽怯，不是指天生的膽小，而是在緊要關頭時，把自己和安全放在基督之上，害怕獸的淫威多過信靠上帝的愛。要記得，上帝賜給我們的不是一個膽怯的心（提後一7）。

《都成了》

「祂又對我說，都成了！我是阿拉法，我是俄梅戛，我是初，又是終。」（啟二十一8）

「都成了」。到了最後，父神永遠的計劃和目的都實現了。這事如何成功呢？為何聖經如此肯定的斷言呢？確實無疑的，因為祂是阿拉法和俄梅戛。神開始了一件工作，祂必定完成它。

祂的手既已動工，除了完成那工作之外，祂別無旁𥇦，因為這樣做是祂的本性。哈利路亞！祂不只是初，祂又是終！我們的神是俄梅戛，正如同祂是阿拉法。這便保證了凡祂在我們身上所動的工，祂必定徹底完成。

神不會因著人的無能，或撒但的敵對而受到攔阻。罪在我們身上，使我們實在擔當不起。但神卻能夠輕易的為我們解脫了。祂的名字就是祂本性的說明。這名字（阿拉法和俄梅戛）向我們保證，祂必定在我們身上，美滿的完成祂的工程。

–引自倪柝聲《曠野的筵席》

透過今天的經文，我們思想以下問題：

1. 新天新的有甚麼特色?它最寶貴的意涵是甚麼?

2. 得勝的人的結果是甚麼?失敗的人的結果是甚麼? 有關罪人的罪狀是以哪一項領頭?提醒我們甚麼事?