2. 天空飛鳥的大筵席（11-21節）

這是全啟示錄中最戲劇化的一刻，得勝的基督出現了。

上帝已得勝，魔鬼的權勢已經敗壞，還有一些善後需要料理的，就是使萬事各歸本位。惡人永被除滅，義人進入永恆國度。上面一段似乎應該是新郎出現的前奏，但是沒想到出來的竟是一個戰士。

（1）那騎白馬的四個特別名字（11-16節）

a.誠信真實（11節）

「我觀看，見天開了。有一匹白馬，騎在馬上的稱為誠信真實，祂審判、爭戰，都按著公義。」

「我觀看，見天開了」：『天開了』，指主再來時公開的降臨，祂不是在空中雲裏（參帖前四17），而是眾目都可以看見祂（參一7；徒一11）。

「稱為誠信真實」:原文意指祂此行乃是『忠信地』成就祂所應許的，也就是使祂的應許成為『實際』。

「他審判，爭戰，都按著公義」：直譯是「他藉著公義審判和戰鬥」、「他按著公義審判和爭戰」。『審判爭戰』這兩件事乃是一體的兩面，審判帶來爭戰，爭戰完成審判。

約翰「見天開了」（參四1），有「一匹白馬」出現。白是勝利的顏色，意味著基督正在走向最後的勝利。他名稱為「誠信真實」（參三14），名符其實，他按著公義審判和爭戰（參賽十一4）。

公義是不含報仇樂禍的惡毒，也沒有征服的慾心。上帝是「審判」的上帝，這是意義重大的，因為人們討不到公道；上帝又是「爭戰」的上帝，強權不會永遠奪去公理，人們不會永遠任人宰割，人們的幫助者是大有能力的。

白馬是一位征服者的象徵，因為通常一位羅馬大將軍凱旋歸來，接受百姓喝采的時候，都是騎著白馬的。這幅圖畫的背景，是猶太人仰望將來的景象。故此與福音書中，描寫基督心裏的柔和謙卑是互不衝突的。

昔日的戰爭都是出於野心、暴虐，與壓迫，很少會秉公行義而去爭戰。但當那得勝者基督來臨的時候，祂的權能即要秉公行義。

b.萬名之上的名（12節）

「祂的眼睛如火焰，祂頭上戴著許多冠冕；又有寫著的名字，除了祂自己沒有人知道。」（12節）

「冠冕」：指「王冠」、「皇室用的冠冕」，而非指「桂冠」（參啟十二3，十三1）。

「沒有人知道的名字」：此處應該是引用當時的背景，當時的人們認為人如果能夠知道神明的特殊名字，當他以此名呼求時，神明就必須有所回應。因此「知道名字」，就是擁有支配該神明的力量，所以此處的意思是「無人擁有能夠支配基督的權柄」。

「他的眼晴如火焰」，表示衪的審判是銳利深入的；衪能夠洞識一切背叛和不信；「他頭上戴著許多冠冕」，這是王者冠冕；他有一個寫著的「名字」，但只有祂自己才知道，表示他是高於一切。

冠冕是「皇帝的冠冕」，與普通一個勝利者的冠冕是有區別的。頭上戴著多個冠冕，在約翰的時代，這是一件很容易明白的事。因為，有時君王是戴上幾個冠冕，表示他統治「多個國家」，這裡表示他統治萬方。

c.上帝的道（13節）

「祂穿著濺了血的衣服；祂的名稱為神之道。」

「濺了血的衣服」：『濺了血』，這血不是指祂在十字架上所流的血，而是指祂在爭戰中所濺敵人的血（參賽六十三1-6）；全句意指祂戰無不勝，所向無敵。

「神之道」：即神的話；全句意指基督乃是神的發表、顯明、彰顯（參約一14，18；約壹一1）。

祂穿著濺了血的衣服，這些血是當衪踹上帝大怒的酒醡時，敵人所流的血。只是這時候末日的大戰尚未交鋒（直至19-20節才開戰），酒醡還未被踐踏。

祂的名稱為上帝的道，這是呼應約翰福音，道就是上帝（參約一1；約壹一1）。基督乃是神的話，神本性一切的豐盛，都有形有體的居住在祂裏面（參西二9），並且成為信祂之人的享受。

d.萬王之王，萬主之主（14-16節）

「在天上的眾軍騎著白馬，穿著細麻衣，又白又潔，跟隨祂。有利劍從祂口中出來，可以擊殺列國。祂必用鐵杖轄管（轄管：原文是牧）他們，並要踹全能上帝烈怒的酒醡。在祂衣服和大腿上有名寫著說：『萬王之王，萬主之主。』」

「在天上的眾軍騎著白馬」：根據下一句的解釋，應該是指得勝被提到天上的信徒，就是那些蒙召被選有忠心的（參十七14），也就是被請赴羔羊之婚筵的（參9節）。

「穿著細麻衣，又白又潔」：表徵聖徒的義行（參8節）。

「祂必用鐵杖轄管他們」:「鐵杖」表示有權威，而不是「鐵杖」所喻意的暴君強權；「管轄」原文作「牧養」，代表了絕對的權柄（參二27，十二5）。

「衣服和大腿上有名寫著」：當時的人習慣在人物雕像的大腿部份刻上名號或文字。

「萬王之王，萬主之主」：指祂的王權和主權出自祂的大能，在萬有之中無人能與祂抗衡，祂的大能超乎萬王和萬主之上。

天使穿白衣，而元首基督卻穿濺血之衣，說明只有基督有過肉體的爭戰，天使是不知流血也不識死亡的。他們雖稱「眾軍」，但不見他們有任何武器裝備，也從未看見提及天使參戰交鋒。打敗魔鬼的戰爭唯靠元首基督一人。

「有利劍從祂口中出來」，祂的「道」是大有能力的（參創一），祂「擊殺列國」非靠眾軍，而是靠祂的「道」（參賽十一4），眾軍不過是背景襯托而已，不是戰力所在。

「踹踏上帝烈怒的酒酢」，敵擋上帝之人最終的徹底覆滅。

接著第四次提到基督的名字是『萬王之王，萬主之主。』指祂的王權和主權出自祂的大能，在萬有之中無人能與祂抗衡，祂的大能超乎萬王和萬主之上。這名寫在「祂衣服和大腿上」（16節）。

當時的人習慣在人物雕像的大腿部份刻上名號或文字。所以，這名字應該是寫在戰士基督衣袍的袍腳，就是遮蓋大腿的袍邊，當祂騎在白馬上的時候，人人都可以看見祂的名字。

這個名字是很顯明的告訴我們，祂是一切將領中最偉大的一位；祂是獨一的真神，也是全宇宙的君王。

（2）飛鳥聚集來赴神的大筵席（17-18節）

本段描寫獸與其爪牙的覆滅，他們曾經暫時得勢，但終於大勢已去，歸回本位了。

「我又看見一位天使站在日頭中，向天空所飛的鳥大聲喊著說：『你們聚集來赴神的大筵席，可以吃君王與將軍的肉，壯士與馬和騎馬者的肉，並一切自主的為奴的，以及大小人民的肉。』」

「你們聚集來赴神的大筵席」：『神的大筵席』是與『羔羊的婚筵』（參9節）相對；表示末日戰爭還沒開始打，結局已經定了，所以飛鳥被邀請來吃肉。

約翰又看見一位天使「站在日頭中」，招呼飛鳥聚集來赴「上帝的大筵席」（17節）。天使站立的地位，分明是便於向天空所飛的鳥喊叫，而這筵席與羔羊的婚宴成強烈對照（參9節）。聖徒去參加的是彌賽亞的婚筵，但是敵對神的人卻成了飛鳥筵席上的「菜餚」。

這不是天上的筵席，乃是地上最後的戰爭（在哈米吉多頓的地方），是魔鬼所策動的，也是牠最後所作垂死的掙扎。其實，這場戰爭乃是主早就計劃好的，是對全世界的審判！祂實在超乎一切之上！牠完完全全的得勝了。

接著是筵席的講解（18節），吃的是地上各類居民的屍體（參結三十九4、17-20），上至「君王、將軍、壯士」，下至「馬和騎馬者」，並一切人類（除了跟隨基督的人）不論是「自主的、為奴的、大小人民」無一倖免，是徹頭徹尾的覆滅。

（3）那獸和假先知被擒拿扔在火湖裡（19-21節）

「我看見那獸和地上的君王，並他們的眾軍都聚集，要與騎白馬的並祂的軍兵爭戰。」（19節）

「獸」:雖然沒有明說，但對照上下文，應該就是海獸（參十三1-8、18）。

戰陣已擺好，惡人的陣容已準備好作最後的戰鬥：「海獸」領頭，然後是地上的「君王」和他們的「眾軍」，排列整齊要與「騎白馬的並祂的軍兵爭戰」。

地上的君王戀棧屬地的權勢，所以容易上敵基督的當；這事實也給我們看見，權力會腐化人心，叫人淪為魔鬼的工具。

「那獸被擒拿；那在獸面前曾行奇事、迷惑受獸印記和拜獸像之人的假先知，也與獸同被擒拿。他們兩個就活活的被扔在燒著硫磺的火湖裏；其餘的被騎白馬者口中出來的劍殺了；飛鳥都吃飽了他們的肉。」（20-21節）

「假先知」：原文是單數形態，就是陸獸（參十三13-17）。

火「湖」：此字的確是「湖」，作者特別不用「海」，應該是要避免讀者聯想到「海」的邪惡文化涵義，讓來自海的海獸在火湖所代表的地獄中受苦。

「燒著硫磺的火湖」：硫磺與火是用來刑罰歌革大軍的（參結三十八22）。此處的「燒著硫磺的火湖」應該就是「地獄」的意思。

這個結局顯得非常突兀，約翰沒有敘述爭戰的情形，馬上就跳到獸被擒拿了。魔鬼的勢力雖然看去大有力量，但面對基督時卻完全無能為力。於是獸被擒拿，連帶假先知也遭到一樣的命運（20節上）。

描述假先知仍然是以行「奇事」為特徵；他的奇事使「受印記」的人大受迷惑，這正是假先知的拿手把戲。但到了終戰時刻，獸與假先知都失去了能力，二者雙雙「被扔在燒著硫磺的火湖裏」（20節下）

後面的記載火湖再出現（二十10、14、15；二十一8），被扔入火湖意味著徹底的消滅。獸的權勢從此消聲匿跡。

獸其餘的黨羽「被騎白馬者口中出來的劍殺了」，意思是，再來的基督以口中的話（道）將他們殺滅（參賽十一4）。毀滅的畫面以「肉」被「鳥」吃作結（21節），這是形容大災難慣用的比喻。

此處描繪的是耶穌基督第二次再來的狀況，這個異象發生的時間點與二十章的事件重疊（參二十1-15），在經文上雖然有記載的先後次序，但實際是重複或平行記載同一件事，這樣的狀況在啟示錄中屢見不鮮。

《基督再來》

「我觀看，見天開了。有一匹白馬，騎在馬上的稱為誠信真實，祂審判、爭戰，都按著公義。」（啟十九11）

白馬是得勝的象徵，這裡說到「有一匹白馬，騎在馬上的，稱為誠信真實，祂審判爭戰都按著公義。」顯見這位騎馬者，就是那誠信真實的義者元首基督（啟三14），與啟六2節的騎馬者迥然不同。

基督此次與聖徒同來，乃是大患難期的終結，祂來之目的，就是要審判爭戰，審判撒旦（啟十九17至廿3），祂必先要滅絕仇敵，然後才能建立祂的國度。

「祂的眼睛如火焰」，與啟一14節一樣，足證此騎馬者，定準是基督自己無疑，表明主是鑒查世人心懷意念，所以萬物在祂眼前都是赤露敞開的（來四13）。

「祂頭上戴著許多冠冕」，表明主為世上萬王之王，萬主之主（啟十九16）；「又有寫著的名字，除了祂自己沒有人能知道。」（啟十九13），或「萬王之王，萬主之主」（啟十九16）的名字，乃是說到主的新名（啟三12，二17），表明主的榮耀和最後的勝利，並主與教會信徒完全的聯合。

約翰雖在異象中得見這名，但不知其意，事實上凡被造者都不能明白，惟獨神之子基督自己知道（太十一27；林前二11）。至於這名字，且未言明寫在何處，不過根據上句論到祂的頭上，所以這奇妙的新名大概是寫在額上了。

–引自李道生《新約問題總解》

透過今天的經文，我們思想以下問題：

1. 本段經文四次提到再來基督那些名（11、13、16節）?意思為何?

2. 祂穿著濺了血的衣服（13節上），如何解釋?這有何重要?

3. 世界最終局的大戰，約翰沒有敘述爭戰的情形，馬上就跳到獸被擒拿了。為何如此?