十六章記載七位天使將七碗倒在地上，七災便接踵而至。這七災像七印和七號一樣，也是分成四、三兩組：前四災關係大自然；第六第七災之間也有一段穿插，雖然不是太明顯（參15節）。這末七災的災情描寫比七印七號之災簡潔。

七碗之災，攻擊的對象是全世界，即使當時羅馬帝國是最強大的國家，但作者還是知道羅馬帝國以外有很多國家，因此此處就應該以真正的「全世界之災」來看待，而不單認為這只是針對羅馬帝國全面毀滅的象徵性說法。

七碗之災與埃及之災有明顯的呼應；與七號的審判也有相似之處。埃及之災的前五災，以及七號之災的前四災都沒有禍及人身，但七碗之災一開始，人身便受到擊打。

再者，七號之災的前四災只殃及「海、水源、日月星辰」的三分之一，七碗之災卻沒有此侷限。這末七災不再是為了管教，而是最後的刑罰。

2.第一碗:生毒瘡的災（十六1-2）

「我聽見有大聲音從殿中出來，向那七位天使說：『你們去，把盛神大怒的七碗倒在地上。』第一位天使便去，把碗倒在地上，就有惡而且毒的瘡生在那些有獸印記、拜獸像的人身上。」

「倒在地上」：此刻地上屬神的人（地上的莊稼）大多已經成熟被提升天（參十四14-16），故七碗的懲罰主要以獸國的君臣和子民為對象。

「惡而且毒的瘡」：「惡」，「危險的」、「有害的」；「毒」，「嚴重的」、「惡毒的」。這是當年以色列人出埃及時瘡災的重演（參出九8-12），但程度遠遠超過，故用『惡而且毒』來形容。

約翰聽見「有大聲音從殿中出來」，吩咐那七位天使，要去「把盛上帝大怒的七碗倒在地上。」這些碗的審判，就性質和次序來說，與號的審判相似，不過程度上卻強烈得多。

第一個碗使那些「有獸印記、拜獸像的人」身上生出惡而毒的瘡。第一災僅臨到有獸印記，拜獸像的人，說明這災是專為惡人，而不影響到其他人。他們身上的瘡與乞丐拉撒路所生的瘡一樣，至死都未能痊癒（參路十六19-31）。

出埃及記的十災中有一災是生瘡，約伯也生這瘡，希西家也有一次生瘡，非利士人也有一次生瘡。上帝有時是用瘡審判人(申廿八15、27)，他們有獸印記，所以上帝也給他們惡瘡作印記。

3.第二碗:海變成血的災（十六3）

「第二位天使把碗倒在海裏，海就變成血，好像死人的血，海中的活物都死了。」（3節）

「變成血」:這跟十災中的第一災及第二、三號相關（參出七20-21；啟八8-11），不過狀況卻更嚴重。因為所有的活物都死了，災難的範圍也沒有限制，是直接攻擊全世界。

海中的「活物」：「所有的生命」、「全部的生物」。

第二災海中的活物都死了，無一倖免。當挪亞的時代，洪水滅絕全地的活物時（參創七23），水中的活物並未受上帝的審判，現在則不能除外。因第二碗和第三碗，首先就是給水中的活物帶來災害，然後也及於需要喝水的人（參6節）。

4.第三碗:眾水變成血的災（十六4-7）

「第三位天使把碗倒在江河與眾水的泉源裏，水就變成血了。」（4節）

「江河與眾水的泉源」：指地上所有水的來源；本來海水蒸發後降雨成清潔的水，現在連這個自然界的循環系統也被阻斷了。

「水就變成血了」：「成為血」、「有血產生」。表示人類生存所需用的水，恐怕只能靠過濾方法去取得（參出七24），但也不是每一個人都能享受得到。

第三災禍及全部的江河，使眾水成血。在第三號不過是三分之一的水變苦，不好吃；現在全部變成血，不能吃了。上帝之所以給他們血喝，乃因他們逼迫基督徒與上帝的先知逼迫得夠多了。

「我聽見掌管眾水的天使說：『昔在、今在的聖者阿，你這樣判斷是公義的；他們曾流聖徒與先知的血，現在你給他們血喝；這是他們所該受的。』」（5-6節）

「掌管眾水的天使」：到此為止，我們已經看見有掌管『風』（參七1）、『火』（參十四18）和『眾水』的天使。

「他們曾流聖徒與先知的血」：『他們』，指拜獸的人，在魔鬼的指使之下逼迫聖徒和先知；『聖徒』，泛指信徒和猶太人；『先知』，指為神說話的人，包括那兩個先知（參十一10）。「流…的血」，實際上就是「殺死」的意思。

「現在你給他們血喝，這是他們所該受的」：『流人血者，給他們血喝』，含有草菅人命者，必傷害到自己性命的意思；『所該受的』，指理當受此對待。

就在此時，「掌管眾水的天使」指出上帝的審判是公義的。人只是因過去的罪行受到應得的懲罰。他們「曾流聖徒與先知的血」，現在他們遭報，所喝的是血，不是水。這是他們所該受的。

這些曾流聖徒血的人，如今自相殘殺彼此流血。罪惡的勢力不是團結的（十七16），惡人也彼此相恨相爭。「這是他們所該受的」，清楚地點出他們是罪有應得。

「我又聽見祭壇中有聲音說：『是的，主上帝全能者阿，你的判斷義哉！誠哉！』」（7節）

「祭壇中有聲音」：原文只是「祭壇說」，沒有「聲音」，指的應該是「為神的道、並為作見證被殺之人的靈魂」（參啟六9）所發出的話。

「你的判斷義哉，誠哉」:指神根據公義和信實的法則施行審判。

這祭壇中的聲音，是回應從前『在祭壇底下』求伸冤的呼聲；這些殉道者，已因主的再來而復活，被提到空中與主相遇（參帖前四16-17）。這聲音極可能是他們在天上祭壇中所發出的聲音。

『是的』，意指從前不明白，上帝為甚麼不早日審判住在地上的人，給他們伸流血的冤（參六10），現在則恍然大悟。於是，由衷表示阿們。『你的判斷義哉，誠哉』，指上帝根據公義和信實的法則施行審判。

5.第四碗:日頭烤人的災（十六8-9）

「第四位天使把碗倒在日頭上，叫日頭能用火烤人。人被大熱所烤，就褻瀆那有權掌管這些災的神之名，並不悔改將榮耀歸給神。」（8-9節）

「叫日頭能用火烤人」：聖經多處經文提及烈日不傷害聖徒（參啟七16-17；賽四十九10），因此這個災是與這些聖徒的福氣相反。

「褻瀆」：「毀謗」、「奚落」、「出言不敬」。受罰之人的反應正顯出他們是應受這個刑罰的，因為他們不悔改，反而褻瀆神。本節說明一件事，人的眼光何等短視，只見自己的受苦，卻不見受苦的原因何在。

第四個災「叫日頭能用火烤人」，人被陽光或太陽的輻射嚴重灼傷。可是，這卻不能叫人悔改。相反，他們因上帝用這如火烤般的熱力來對付他們而褻瀆衪。

照自然的原理，太陽的熱度只能越過越減弱，現在熱度反而增強，想必是因為藉著倒碗，上帝將能量加給太陽；或者是除去一些地球大氣層阻隔熱能的作用，使陽光照射的熱度提高了一些，而叫人感覺好像被火烤一樣。

6.第五碗:獸國黑暗和人疼痛的災（十六10-11）

「第五位天使把碗倒在獸的座位上，獸的國就黑暗了。人因疼痛就咬自己的舌頭；又因所受的疼痛，和生的瘡，就褻瀆天上的神，並不悔改所行的。」

「獸的座位」:原意是『獸的寶座』，指敵基督的指揮中心，也就是牠的首府所在。

「獸的國就黑暗了」:指整個敵基督的領域變成黑暗，正如當日埃及全地都黑暗了一樣（參出十21-23）。

「人因疼痛就咬自己的舌頭」：『疼痛』，指惡瘡和日頭火烤所造成的疼痛，因全境黑暗無法治療而更加惡化。『咬自己的舌頭』，形容疼痛難當到了極點。

「並不悔改所行的」: 這是本章第二次提到，災難並不能使人回心轉意，反而對神更加叛逆（參9節）。

到第五災有新的變化。前四碗之災關係大自然，地、海、河、眾水、日頭。後三碗卻是直接與政治相連。

第五位天使直接進攻獸的保壘，將碗倒在獸的座位上。結果十分出奇：「獸的國就黑暗了」（參九2），「人因疼痛就咬自己的舌頭」（10節）。

前面第五號之災也與此災相仿：煙從無底坑往上冒，日頭和天空就昏暗了，同時又有蝗蟲出來，傷害世人（九1-6）。本節中的黑暗可能是象徵獸權之衰落、衰微。

他們又因為所受的痛苦，和所生的瘡，就褻瀆天上的上帝，並不為他們所作的悔改（11節）。他們的心並沒有因受苦而軟化。相反，他們更全心地憎恨上帝。

《就是不悔改》

「又因所受的疼痛，和生的瘡，就褻瀆天上的神，並不悔改所行的。」（啟十六11）

即使整個自然界被完全破壞，居住環境發生空前非同小可的灼熱，罪人卻並不悔改，只會「褻瀆上帝的名」（啟十六9、11）。人記得自己所受的苦，卻不思想受苦的原因，他們總不在意第一位天使所傳「永遠的福音」（參啟十四6-7）。

上帝不以無罪的為有罪，也不以有罪的為無罪，祂的判斷是十分公義的。因為他們流了聖徒們的血（七年中殉道的人），所以上帝不給他們水喝（眾水已變成血），卻要他們親嘗血的滋味。

有時祂的審判不一定立刻來到，但祂是輕慢不得的，到了時候，必看見祂公義的作為。早在第六章，已有被殺的靈魂發出伸冤的呼喊，但到了這末期，上帝才替他們伸冤。在這裏我們看見祂是信實的，祂不會忘記我們的冤情。

跟從撒但的人起初是得到不少好處的（不必受逼迫、可隨意作買賣等），但至終卻是被魔鬼控制著，沒有自由，而且上帝的刑罰也必臨到他們。

若他們始終不願意悔改歸向上帝，承受那些可怕的災害，就是「痛、臭、饑、渴、熱、黑暗、沒有平安」，就真是苦到極點了！他們所拜的不能幫助他們，甚至不能減輕他們的痛苦！最可悲的是，他們仍執迷不悟地敵對上帝。

透過今天的經文，我們思想以下問題：

1. 七災的前四災與後三災有何差異?這些災害的對象是誰?

2. 受到災害的人如何反應?這樣的結果對你的提醒是甚麼?

3. 祭壇中的聲音說甚麼（7節）?他們是甚麼人?為何如是說?