接著，十1至十一14是中場插曲。第六次吹號已響過，但第七次吹號要到十一15才發出；中間看見一些恐怖的事情。正當世界經歷了前六號的災害之際，約翰就看見一位大力的天使，這正是更厲害審判的開始。

＊插入的異象之三：大力天使和小書卷（十1-11）

1.大力的天使與七雷（1-4節）

「我又看見另有一位大力的天使從天降下，披著雲彩，頭上有虹，臉面像日頭，兩腳像火柱。」（1節）

「大力的」天使：「強壯的」、「有能力的」。啟示錄中第一個「大力的天使」出現於五章（五1-5），第二個記載於十章（十1），第三個記載於十八章（十八21）。

由於啟示錄第十章與但以理書（但十二7）中都記載天使向上帝起誓，因此有不少學者認為此處的大力天使是「加百列」。此處「臉面像日頭」也是啟示錄用來描寫基督的形象（參啟一16）。

約翰看見另有一位「大力的天使」從天降下，並介紹這位天使與別的天使迥然不同，他到底是誰？約翰對這位天使有頗為詳細的描寫，每一點有關這位天使的事實均與上帝或基督有所呼應，可見這位天使之重要。

天使「披著雲彩」（詩一○四3以雲彩為神的車輦），「頭上有虹」（四3寶座周圍有虹環繞），「臉面像日頭」（參一16），「兩腳像火柱」（火柱是以色列民在曠野行走時，上帝與他們同在的記號，見出十三21-22）。

有人認為這天使就是基督。只是啟示錄從來未曾稱呼過基督為「天使」，更別說是「另一位天使」了。這位天使也沒有得到上帝所應得的尊榮；比方說，接受敬拜。還有，指著那「活到永永遠遠的」來起誓（6節）不似是基督所作的事。

「祂手裏拿著小書卷，是展開的。他右腳踏海，左腳踏地，大聲呼喊，好像獅子吼叫。呼喊完了，就有七雷發聲。七雷發聲之後，我正要寫出來，就聽見從天上有聲音說：『七雷所說的，你要封上，不可寫出來。』」（2-4節）

「祂右腳踏海，左腳踏地」：『腳踏』，表徵佔有；海和地原本就是屬於祂的，但被撒但竊據了，此時祂要再來得回祂原有的權益（參十一15）。

「七雷」：原文有冠詞，表示是「特定的七雷」，而不是任意的七聲雷聲。此處可能以詩篇29篇作為背景，該篇七次重複描述「耶和華的『聲音』」有如雷聲。

「封上」：「封閉」、「遮掩」、「保守密秘」。表示七雷的啟示是特別給約翰自己的，但他不能傳遞給別人。保羅也有類似的經歷（林後十二4）。

之前的「大力天使」與一卷書卷一起出現（五2），該書卷裏裏外外都寫滿了字；這裡的大力天使也手拿小書卷，書卷是「展開的」。天使右腳踏海，左腳踏地，表示掌管全地的權柄，這信息是關乎陸地海洋，就是全世界（2節）。

和第一個大力天使一樣，這個天使大聲呼喊，「好像獅子吼叫」，表徵祂的審判帶著王者的忿怒。天使呼喊完畢，接著是七雷發聲（3節）。

七雷不只發聲，而且說出有意義的話，約翰已經清楚的聽明白了，想要寫下來，卻被從「天上來的聲音」禁止。告訴他:『七雷所說的，你要封上，不可寫出來。』（4節）

2.天使的誓言（5-7節）

「我所看見的那踏海踏地的天使向天舉起右手來，指著那創造天和天上之物，地和地上之物，海和海中之物，直活到永永遠遠的，起誓說：『不再有時日了（或譯：不再耽延了）。』」（5-6節）

「舉起右手」：這是「發誓」的動作（與但十二7相似）。

不再有「時日」了：「時間」、「延遲」。在此應做「耽延」解釋，也就是「眾所等待的末日，不再有拖延，立即展開」。這是對第五印中殉道者呼喊的回應（參六10-11），也可能是警告性災難不再被施行，而將施行全面性毀滅的災難之意。

這位大力的天使舉起右手來鄭重宣誓，『不再有時日了（或譯：不再耽延了）。』發誓是指著上帝來發誓。這上帝是怎樣的一位上帝又有相當詳盡的描寫，因此誓言更加鄭重莊嚴。

天使特別指出，上帝是活到永永遠遠，且是創造天地萬物的，叫我們知道，接著所要發生的事，不是上帝給魔鬼、惡人搞得驚惶失措而作出的手忙腳亂的反應。上帝是統管時間，統管萬有的上帝，祂的計畫必按部就班的逐一應驗。

「但在第七位天使吹號發聲的時候，神的奧祕就成全了，正如神所傳給祂僕人眾先知的佳音。」（7節）

神的「奧祕」：「超然實情或秘密」，指歷世以來隱藏的，如今上帝即將顯明出來的計畫和事情。意指吹第七號的時候，也就是第七印完全揭開的時候，神所計劃永遠的奧秘也完全得著成就。這也意味著那記載著宇宙權益書的書卷（參五1-2），就此完全執行了。

但是吹第七號的時候，也就是第七印完全揭開的時候，上帝所計劃永遠的奧秘也完全得著成就。正如祂向祂自己的僕人眾先知所傳的福音。

正如第七印包括了七枝號，第七號也包括七碗災禍（參十六章），所以第七號的號聲將會持續到七個金碗都傾倒之後才結束。

末日來了，苦難遍地，但是大力天使卻宣佈說這是:「佳音」。為何苦難是佳音?因為這是傳給上帝的僕人和眾先知的（參摩三7）。表示上帝僕人所傳講的應許都將一一應驗，上帝兒女的忍耐等候是值得的，所以是佳音。

3.約翰吃小書卷（8-11節）

「我先前從天上所聽見的那聲音又吩咐我說：『你去，把那踏海踏地之天使手中展開的小書卷取過來。』我就去到天使那裏，對他說：『請你把小書卷給我。』他對我說：『你拿著吃盡了，便叫你肚子發苦，然而在你口中要甜如蜜。』」（8-9節）

「拿著吃盡了」：「領受並且吃光它」，以西結書中記載以西結先知也有類似的經驗（參結二8，三3），耶利米書中也有吃下上帝言語的說法（參耶十五16）。

「肚子發苦」：「使變苦」。以西結所吃書卷的信息是哀號、歎息、悲痛的話（參結三1-3，二10）。因此雖然以西結沒有「肚子發苦」的記載，不過我們大概可以知道約翰肚子發苦，是因為書卷的內容充滿審判與災難。

「口中要甜如蜜」：聖經常常提及上帝的律法、話語是甜蜜的（詩十九10，一一九103）。

約翰又再次聽見那先前的聲音（4節），吩咐約翰從大力的天使手中接過書卷。於是「走到天使那裏把小書接過來」，天使對約翰說，「你拿著吃盡了」。天使並且告訴約翰，書卷吃盡後，他會「肚子發苦」，但「口中要甜如蜜」。

「我從天使手中把小書卷接過來，吃盡了，在我口中果然甜如蜜，吃了以後，肚子覺得發苦了。天使（原文是他們）對我說：『你必指著多民、多國、多方、多王再說預言。』」（10-11節）

「再說預言」：意指將《啟示錄》第十一章至第廿二章的話向眾人傳達。

約翰就照著天使所說的去做，拿過書卷吃盡了，口中果然甜如蜜，吃了以後，肚子覺得發苦了（10節）。

耶利米也曾吃過上帝的話，以西結吃過書卷，吃後也是口甜如蜜，但卻沒有約翰記載的「肚子發苦」。上帝的話對信徒自然是甜的（參詩十九9-10，一一九103），但若含有嚴厲責備和刑罰時當然也是苦的。

苦的是約翰自己的肚子，書卷上是約翰必須傳講的信息，是對多民、多國、多方、多王說的（11節）。上帝忠心的傳道人，不論信息對作惡的人是責罵多厲害，他仍不能不說，但態度絕不是幸災樂禍。

心中越是充滿上帝的愛，以口報災越是苦澀的經歷。

使徒保羅說:哥林多人哪，我們向你們，口是張開的，心是寬宏的。（林後六11）今天的講台信息，越來越偏向幽默的、積極的、鼓勵人的信息。責備、勸戒、警戒的信息越來越不討好。

求主幫助作主話語出口的神僕，願意與神同工，傳上帝真實的感動，不怕責備人；也求主施恩給每一位上帝的兒女，願意聽，願意領受，願意順服，不怕被責備。

《七雷》

「我正要寫的時候，就聽見從天上有聲音向我說：七雷所說的你要封上，不可寫出來。」（啟十4）

「雷」在聖經中常常象徵神的聲音；「七」在啟示錄中具有完整、完全、圓滿的象徵性。因此，「七雷」可以理解為：完全而圓滿的神聖宣告。

最令人震撼的地方：約翰「聽見了」，卻不能「寫下來」。約翰知道，而且正準備把它寫下來，但是神命令他不要寫。「隱祕的事是屬耶和華我們神的」（申二十九29），神所隱藏的事，約翰可以知道，但教會不能知道。

啟示錄最大的誘惑之一，就是讓人產生一種錯覺：「只要我把啟示錄全部解開，我就可以知道末世所有事情。」但七雷恰恰打破這個錯覺。神好像在說：「你可以知道我所要讓你知道的，但你不能知道我沒有賜給你的。」

七雷提醒我們：末世不是給人滿足好奇心，而是呼召人忠心。神沒有把所有答案給我們，但已經把我們需要忠心到底的真理給了我們。

七雷顯示：神的審判有超過我們所看見的部分，神的審判遠比約翰所看見的更深、更廣。啟示錄不是把天上的全部劇本交給我們，而是把我們需要知道的部分揭示給我們。

七雷之後是「小書卷」，神給了約翰小書卷，命令約翰必須吃下去並宣講。

這告訴我們一個非常重要的原則：神有祂不讓我們知道的，也有祂命令我們傳講的。真正的先知，不是一直追問：「神還有什麼沒有告訴我的？」而是忠心傳講：「神已經吩咐我說什麼？」

透過今天的經文，我們思想以下問題:

1.​末日來了，苦難遍地，但是大力天使卻宣布說這是:「佳音」（7節）。為何苦難是佳音?

2.​天使告訴約翰，書卷吃盡後，他會「肚子發苦」，但「口中要甜如蜜」（8-9節），這是為什麼?如何應用這個原則?