板城365 天天親近主
你們親近神,神就必親近你們。《雅4:8》
你們親近神,神就必親近你們。《雅4:8》
和前面的最後三印一樣,最後三枝號也是關乎靈界;但最後三印提到天和天上的實況,最後三號卻是關乎無底坑和鬼魔。最後三號的情況比頭四號所形容的來得詳盡。
5.第五號:第一樣災禍(九1-11)
七號筒之災可分為三段,就是前四號,第五、六號和第七號筒。第五、六號之災是神對不信者直接的攻擊。
(1)墜落之星(1-2節)
「第五位天使吹號,我就看見一個星從天落到地上,有無底坑的鑰匙賜給它。它開了無底坑,便有煙從坑裏往上冒,好像大火爐的煙;日頭和天空都因這煙昏暗了。」
『一個星』:這星能接受鑰匙,故不是平常的星,有兩種解釋:
a.指撒但(參賽十四12),牠被從天上摔到地上(參十二9)。
b.指無底坑的使者亞巴頓,又名亞玻倫(參11節),是上帝所設立的「毀滅者」,按上帝所定的時候執行第一樣災禍(參11-12節)的使者。
「無底」坑:「那深淵」,七十士譯本用來翻譯「深淵、海」或「地的深處」。猶太人把此處當成是拘禁墮落天使的地方。新約則把此處當成是陰間、死人的所在地,以及監禁邪靈的地方(參羅十7;路八31),新約總共出現九次。
第五位天使吹號,我就看見一個星從天落到地上。這裡的星與前面(參八10)的星不一樣,這裡的星似乎帶有位格。天使有時被稱為星(參一20),此處的星是一個「不平常的天使」。
有無底坑的鑰匙賜給了「星天使」。『無底坑』原是拘禁鬼魔的地方(參路八31) ,不是刑罰所在,因為刑罰是在「火湖」(二十10,十四15)。;『鑰匙賜給牠』,意即容許牠釋放那些被拘禁的鬼魔(參彼後二4;猶6)。
「無底坑」一詞在啟示錄中出現多次(九1、2、11,十一7,十七8,二十1、3),但在聖經其他地方只有兩處。第一處在路加福音(八31);附在格拉森豬群身上的鬼群,央求耶穌不要把牠們打入「無底坑」。
另一處在羅馬書(十7),是死人的住處(中文譯作「陰間」)。此處的「無底坑」是與上帝對敵的靈界居所,但是絕對在上帝掌握之下(關鍵在「賜」字;二十1雖未明言,但含意分明和此處相同)。
「星天使」將坑口打開,就有煙從坑裏往上冒,好像大火爐的煙(參創十九28;出十九18);日頭和天空(應譯為「空中」)都因這煙昏黑了(參出十22)。上一章(八12)告訴我們三分之一的光消失了,連日光都被掩蓋了(2節)。
(2)蝗蟲之災(3-11節)
「有蝗蟲從煙中出來,飛到地上;有能力賜給牠們,好像地上蠍子的能力一樣。並且吩咐牠們說,不可傷害地上的草和各樣青物,並一切樹木,惟獨要傷害額上沒有神印記的人。」(3-4節)
「蝗蟲」: 這並非我們所熟知的蝗蟲,因為它們只傷害人不傷害植物。這種生物有蝗蟲的數量與蠍子的毒,所以難以抵擋。
「蠍子」:在猶太人心目中是與蛇並列與邪惡有關的生物。猶太法典「他爾根」把蛇和蠍子這兩種生物和撒但連結在一起,耶穌可能就是用蠍子指「邪靈」(參路十19)。
「額上沒有神印記的人」:指除了那班受印的十四萬四千以色列人(參七4)以外所有的人。
有蝗蟲從煙中出來飛到地上。蝗蟲接受吩咐,不可傷害地上的草,和各樣青物,並一切樹木;換句話說,不准傷害植物,只准傷害「額上沒有上帝印記的人」(參七3-4)。
正如同系列的其他災害,蝗災的對象是不屬上帝的人,上帝的子民不在蝗害之列,魔鬼在屬上帝的人身上毫無權柄。
「但不許蝗蟲害死他們,只叫他們受痛苦五個月。這痛苦就像蠍子螫人的痛苦一樣。在那些日子,人要求死,決不得死;願意死,死卻遠避他們。」(5-6節)
「五個月」:這裡大概表示蝗蟲的襲擊是一段有限的時間。自然界中蝗蟲的生存時間也大約五個月。
當蝗蟲帶來苦難的時候,人們渴望立刻死去,但卻不能就此了結生命。約伯把這種極端痛苦描寫出來:『他們切望死,卻不得死,求死勝於求隱藏的珍寶。』(伯三21);耶利米也說,到了那時,人『寧可揀死不揀生』(耶八3)。
「蝗蟲的形狀,好像預備出戰的馬一樣,頭上戴的好像金冠冕,臉面好像男人的臉面。頭髮像女人的頭髮,牙齒像獅子的牙齒。胸前有甲,好像鐵甲。牠們翅膀的聲音,好像許多車馬奔跑上陣的聲音。」(7-9節)
「預備出戰的馬」:意指牠們的體型巨大,來勢洶洶,叫人不敢反抗。當時羅馬帝國的騎兵使用的戰馬相當有名,高大威武又訓練有素,作戰時可以用嘴咬人,而且馬蹄也磨得很鋒利。此處的記載與約珥書的記載相呼應(參珥二4-5)。
「頭上戴的好像金冠冕」:意指牠們顯出具有權柄的模樣,叫人甘心臣服。
「臉面好像男人的臉面」:『男人』原文是『人』;人的臉面顯出聰敏的模樣,可以傳達心意,叫人供其驅使。
「頭髮像女人的頭髮」:意指外貌能吸引人,叫人上當。
「牙齒像獅子的牙齒」:意指具有吞噬人的能力,但僅用來威嚇,因為牠們不容許害死人(參5節)。與約珥書「牙齒如獅子的牙齒,大牙如母獅的大牙」一致(參珥一6)。
蝗蟲如同一個征服者出現,牠們「好像豫備出戰的馬」一樣,牠們是一隊致勝的軍隊;牠們戴著「好像金的冠冕」,有權柄控制人的生命;牠們的臉面「好像男人」,是有智慧的(7節)。
牠們的「頭髮像女人的頭髮」,具有誘人的魅力;牠們的「牙齒像獅子的牙齒」,是兇猛殘酷的(8節);牠們的「胸前有甲像鐵甲」,所以是難以攻擊和被消滅的;牠們的「翅膀發出萬馬奔騰的聲音」,令人膽戰心寒(9節)。
「有尾巴像蠍子,尾巴上的毒鈎能傷人五個月。有無底坑的使者作牠們的王,按著希伯來話,名叫『亞巴頓』,希利尼話,名叫『亞玻倫』。」(10-11節)
「五個月」:指牠們被釋放五個月後,便須重新回到無底坑。
「亞巴頓、亞玻倫」:「毀滅者」。此處應該是指一個邪靈,牠在地上要行許多的毀壞(參但八23-25)。
牠們「有尾巴像蠍子」,使他們可以折磨人的肉體與精神,這尾巴能傷人五個月,帶來無法消減的痛苦(10節)。牠們有「王」,按著希伯來話,名叫「亞巴頓」;希利尼話,名叫「亞玻倫」(11節)。兩個名字的原文意思都是『毀滅者』。
《有蝗蟲從煙中出來》
「有蝗蟲從煙中出來,飛到地上;有能力賜給牠們,好像地上蠍子的能力一樣。」(啟九3)
蝗蟲一詞的出現,表示一種大的災難來臨。此災乃與埃及國的第八災相同(出十12-20)。且與先知約珥所預言的蝗蟲更為相同(珥一6,7,二2-11)。約珥依據當時的蝗災,預言到耶和華大而可畏之日(珥二31)。
第五號筒的審判,正是約珥預言最後的應驗。因這兩處預言的細節,有許多相同的地方。這裡所說的蝗蟲,並非自然界的蝗蟲。
牠是從煙中出來飛到地上,其形狀好像蠍子的能力,又像戰馬,像女人,像獅子,像鐵甲,其尾有毒鉤(啟九3,7-9),這真是超自然的怪物。就其形狀看來,顯然牠是一種非常恐怖的武器。
蝗蟲的王,就是無底坑的使者,稱為亞巴頓或亞波倫(啟九11)。不論是希伯來話或希臘語,都是毀滅的意思。可見這些蝗蟲是傷害可許多人,不過限制牠們的災禍,只能有害人五個月的期間(啟九5)。
但牠們究竟所表明的真義是什麼,無人敢於斷定;必要等到將來這預言的應驗,方可徹底了然。
–引自李道生《新約問題總解》
透過今天的經文,我們思想以下問題:
1.溫習一下前四號的內容,並思想聖經學者的假設,這些推測從今天的科學角度來看,可能性如何?
2.為何說: 四號接連吹響,將上帝的忿怒盡都傾倒出來(參六16),但其中仍有祂的恩典與慈愛。
3.第五號的重點是甚麼?帶來的影響是甚麼?