7.第七印:引進七號（八1-5）

本章回到記載第七印，最後一印終於打開。

（1）天上的寂靜（1-2節）

「羔羊揭開第七印的時候，天上寂靜約有二刻。我看見那站在神面前的七位天使，有七枝號賜給他們。」

「寂靜」：「無聲音」。猶太的他勒目中提及，上帝會要求天使安靜，以便祂要聽神子民的禱告。也有一種說法認為，此處的安靜，是因為萬民正等待神的審判降臨，所以安靜無聲。

「二刻」：「半小時」，大約等於猶太人獻早祭所需要的時間，新約聖經中僅出現於此。

「七位天使」：原文「七位天使」前面有冠詞，表示是特定的七位天使，因此有人認為這是猶太人熟悉的七個天使長。

兩約之間的文獻記錄，這七個天使長是「拉斐爾（Raphael）」、「烏利爾（Uriel）」、「拉古爾（Raguel）」、「麥可爾（Michael）」、「撒利爾（Sariel）」、「加百列（Gabriel）」和「李密爾（Remiel）」。這些名字的尾音都有el，與以色列人敬拜的上帝「El」有關。

「號」：「號筒」，用來召集人、鼓舞軍隊、宣告審判（參賽二十七13；林前十五51-52）。

打開第七印的時候，首先天上寂靜約有二刻（三十分鐘），意味著即將有重大的事要在地上發生。然後，七位天使出現在上帝面前，這七位天使有七支號（戰爭號角）賜給他們。

啟示文學中，號角經常與末日相連（參太二十四31；林前十五52；帖前四16）。

『七支號』指七支號筒。七個印是徵兆，是隱密的；七支號是信號，是公開的。吹號意指公開宣佈所要執行的事。

天上原有一片熱鬧（歡樂的）氣氛，天上地上、普世萬民同心同聲敬拜。可是當羔羊要揭開第七印時，所有聲音嘎然而止，馬上進入一片寂靜。靜得叫人害怕，因為嚴酷的審判即將臨到！

印是由羔羊揭開的，揭印時的聲音必定不大；但吹號的聲音卻不同，必定大而且傳得很遠。故此，七印的災害或許會有人以為不是出於上帝的刑罰，而七號之災卻是人人皆知是來自上帝的，只是故意不悔改而已（參九20-21）。

（2）天上的預備（3-5節）

「另有一位天使，拿著金香爐來，站在祭壇旁邊。有許多香賜給他，要和眾聖徒的祈禱一同獻在寶座前的金壇上。那香的煙和眾聖徒的祈禱從天使的手中一同升到神面前。」（3-4節）
金「香爐」：「香的容器」、「香爐」。

金「壇」：「祭壇」或「香壇」。

天使吹號筒之前，另外有一位天使拿著金香爐，來站在祭壇旁邊；有許多香賜給了他，好與眾聖徒的禱告一同獻在寶座前的金壇上（3節）。

每次有一個新天使出現，約翰往往都用『另有一位天使』來作引介。『金香爐』是承裝眾聖徒禱告的器皿（參五8）。天使用許多香，和眾聖徒的祈禱一同獻上。這些祈禱是大災難時期眾聖徒的禱告，他們祈求上帝懲罰他們的敵人。

那香的煙和眾聖徒的禱告，就從那天使的手中一同升到上帝面前（4節）。

燒香時帶著馨香之氣的煙雲，從天使手中到達金壇，在上帝面前蒙悅納。這是天人合一的寫照，在此我們看見，禱告並不是我們所想像的孤單，在天上我們有幫手，而且禱告是的的確確可以到達上帝面前。

「天使拿著香爐，盛滿了壇上的火，倒在地上；隨有雷轟、大聲、閃電、地震。」（5節）

「盛滿了壇上的火，倒在地上」：「倒」在地上，意思是「投擲」、「拋」。與神的審判有關（參結十2-7）。

「隨有雷轟、大聲、閃電、地震」：這些是預示上帝忿怒的審判。與出埃及記記載上帝在西乃山顯現的事件近似（參出十九16-19）。

眾聖徒的禱告得著了答應，要在地上執行上帝的審判。於是天使替香爐盛滿壇上的火，倒在地上，隨即有雷轟、大聲、閃電、地震。火乃是由獻聖徒禱告的祭壇發出；上帝子民的禱告分明有份於審判的施行。

世上最大的權力何在？人類命運最深的奧秘是什麼？答案實在令人驚奇：聖徒的禱告和上帝的火。比一切橫行世上的黑暗勢力更有力，沒有任何人能敵擋的，竟然是禱告的力量；禱告，以上帝的火燃燒，然後傾倒在地上。

此處出現了一個奇異的「寂靜」，似乎是要讓神可以聆聽聖徒們的禱告，寂靜中天使領受七號，聖徒的禱告到達神面前。隨著神接納人的禱告之後，立即開始新的審判。

我們如果回看第五印揭開的記載（參六9-11），就很容易把殉道聖徒的呼喊跟這裡的香、審判連結在一起。上帝相當於是立即開始回應殉道聖徒的呼喊，對人世間做進一步的審判。

（二）吹七號（八6〜十一19）

七號的組合和七印相似，也是頭四號成一組，後三號另成一組，前一組有關大自然，後一組關乎人類。七號的審判是關乎世人，不關乎教會。審判佔了啟示錄的大部分，說明人的惡行上帝是監察的，上帝有祂報應的時間和方法。

第一號至第四號的災害，先從與人類生活有密切關係的大自然環境開始。雖然有許多人因此致死（參11節），但這主要是警告，審判仍未以人本身為主要目標，顯示上帝仍舊希望人能悔改。

七號中的審判還不是最後的審判，因為每種災難只臨到人類的三分之一，代表只是部分人。所以這還不是末日，而是嚴重的警告，事實上號角的響聲主要就是發出警告（結三十三3）。
七位天使準備吹號了！刑罰開始了！（6節）

1.第一號:地上三分之一被燒（6-7節）

「拿著七枝號的七位天使就預備要吹。第一位天使吹號，就有雹子與火攙著血丟在地上；地的三分之一和樹的三分之一被燒了，一切的青草也被燒了。」

『雹子與火』與上帝降給埃及人的第七災相似（參出九22~26）；『攙著血』有如約珥的預言（珥二31；徒二19）；『一切的青草』應是指那三分之一地上的一切青草（參九4）。

「雹子與火攙著血丟在地上」：與出埃及記十災的第七災相近（參出九22-26）。「血」指「火紅的顏色」，可能因為火山爆發或沙漠的沙塵導致。當然更可能是與「殉道者的血」相關。「火」則與前文中「壇上的火」相關。實際上可能是指伴隨著冰雹的閃電。這四號之災都與「火」有關。

「三分之一」：在七號之災的前六號中，「三分之一」出現十四次。七印之災的前四印影響四分之一的人（參六8），顯出七號之災比較嚴重。但這三分之一應該是表達「懲罰是廣泛的但仍是有限度的」。

「地、樹、青草」：應該是象徵「地」被擊打。

有雹子與火攙著血丟在地上，這是一個極大的毀滅。地的三分之一和樹的三分之一被燒了，一切的青草也被燒了。毀滅雖大卻仍未包括全球，但作為一個警告，卻是非常嚴厲了。

有聖經學者根據想像，描寫第一災的情況如以下所言，在此作為參考：

「地球生存環境發生巨大的變化，引起氣象不尋常的反應，致三分之一的地區異常乾熱；又在某些沙漠地帶颳起空前可怕的風暴，將黃沙吹向高空，遇冷結成大雹子，降下時帶有紅黃色如同火攙著血；又因乾燥加上降雷，引發大火，燒毀三分之一的地和其上的樹木和青草。」

2.第二號:海的三分之一被毀（8-9節）

「第二位天使吹號，就有彷彿火燒著的大山扔在海中；海的三分之一變成血。海中的活物死了三分之一，船隻也壞了三分之一。」

「火燒著的大山」：可能是猶太啟示文學中提及的「火燒著的大星」（流星），也可能是以西元79年8月24日爆發而摧毀龐貝城與附近海港的維蘇威火山為背景。由於第三號就是用流星為審判的工具，因此這裡以火山比較可能。

「海的三分之一變成血」：與出埃及記十災的第一災「水變為血」有關（參出七14-25）。

我們不知道事實上是發生了什麼事，因為這裡是用間接的描寫。在我們眼前不是一個燒著的山，而是「彷彿」一個燒著的山。跟上一節一樣，我們也不知是誰將山扔在海中。第一枝號的對象是地，第二枝號的對象是海。海的三分之一變成血。

海裡受造的活物死了三分之一，船隻也毀壞了三分之一。這不是海水污染的結果，因為「船隻也壞了三分之一」，這不是自然結局，而是環境破壞造成的必然結果。

這是另一種不尋常的超自然災害，根據聖經學者的想像，其可能性如下：

「在海底或接近海洋的陸地發生大規模的火山爆發，將地層巨大岩石連同熔岩噴上高空，然後墜落海洋，有如一座火燒著的大山，造成三分之一的海和其中的船隻毀損，死的活物染紅海水。」

3.第三號:眾水的三分之一被損（10-11節）

「第三位天使吹號，就有燒著的大星，好像火把從天上落下來，落在江河的三分之一和眾水的泉源上。（這星名叫『茵蔯』。）眾水的三分之一變為茵蔯；因水變苦，就死了許多人。」

「燒著的大星」：「點燃的大星」，應該就是指「流星」、「隕石」或者是「彗星」。

「江河的三分之一和眾水的泉源上」：也與出埃及記十災的第一災「水變為血」有關（參出七14-25），此處攻擊的是淡水。

「眾水的三分之一變為茵蔯」：「茵蔯」就是「苦艾」，味道很苦，是當時用以驅除家畜腸內迴蟲的藥物。這裡所記正好是瑪拉事件的相反（參出十五25），瑪拉是透過神的恩典使苦水變甜，此處是讓水變苦。

就有燒著的大星，好像火把從天上落下來。又再一次，「三分之一」受到影響，這次是輪到江河和水泉的三分之一。「大星」名叫茵蔯，眾水的三分之一「變為茵蔯」（苦的意思），以致許多人因此而死亡。

根據聖經學者的想像，其可能性如下：

「這一次的災害則可能是有一星球偏離軌道，在靠近地球的太空爆裂分解，紛紛劃破包圍地球的大氣層，好像燒著的火把，龐大的殘留物如大星一般墜落山嶺水源地帶，造成三分之一的江河和水源受毀損。」

這個星球的物質元素，可能含有苦澀的毒素，使水變苦，也會毒死人。

4.第四號:天體的三分之一被擊打（12-13節）

「第四位天使吹號，日頭的三分之一，月亮的三分之一、星辰的三分之一都被擊打，以致日月星的三分之一黑暗了，白晝的三分之一沒有光，黑夜也是這樣。」（12節）

「日月星的三分之一黑暗了」：與出埃及記十災中的黑暗之災相關（參出十21-23）。其他先知書也有相近的審判記載（參摩八9；珥二2），不過實際上這些光體怎樣三分之一（時間、數量）不發光，由經文中無法看出來。

輪到天上星體大改變，日頭、月亮、星宿都被擊打，以致它們的三分之一都變黑暗，白晝的三分之一不發光，黑夜也是這樣。

這一次的災害，根據聖經學者比較合理的推測，應當是地球的大氣層因為受到嚴重的破壞，空中瀰漫濃厚的灰塵和煙硝，使地球上三分之一的地面，白晝看不見太陽，夜間看不見月亮星辰。

七號之災的審判次序是「地、河海、星體（光）」，與創世記中創造的次序「光、深淵（海）、地」相反。顯出這個審判是一種「反創造」。這七號的四號，攻擊的範圍遍及了整體受造界。

「我又看見一個鷹飛在空中，並聽見牠大聲說：『三位天使要吹那其餘的號。你們住在地上的民，禍哉！禍哉！禍哉！』」（13節）

一個「鷹」：「老鷹」或「禿鷹」。

「空中」：「天空的最頂點」（參啟十四6，十九17）。

「禍哉！禍哉！禍哉！」：連續三個「禍哉」，跟「聖哉！聖哉！聖哉！」一樣，是最高級中的最高級，「嚴重的災禍」之意。但在此處也正好對應了將要吹響的三號。

這是號角系列中的一個插曲。約翰看見並且聽見（參五11，六1）「一個」飛鷹。「一個」可能是指「一隻孤獨的飛鷹」、「零零丁丁一飛鷹」。宣告天使吹響第五、六、七等三枝號，這三枝號將會直接對人帶來災難。

後面的記載宣告說「第一樣災過去了」（九12），「第二災也完畢」（十一14），第三災是什麼卻未見明說，可能是指撒但的降臨（十二12）。飛鷹的宣言十分嚴肅，說明將臨之災比先前的更加可怕。氣氛的緊張步步加深。

四號接連吹響，將上帝的忿怒盡都傾倒出來（參六16），但其中仍有祂的恩典與慈愛，因為這刑罰仍是有限度的（三分之一）；而且有飛鷹的警告在空中發出（是眾人可見之處），催促世人及早悔改。

《吹七號》

「我看見那站在神面前的七位天使，有七枝號賜給他們。」（啟八2）

七枚號的涵意在羅馬帝國最少有三方面：

1.​吹號表示「警告」

正如一般軍隊的早晨號，是喚醒睡覺的兵士。有時吹號表示危險事件發生，要準備應付。

2.​吹號表示「應戰」

一旦仇敵來臨，便有號角吹響，喚醒士兵準備抗戰。

3.​吹號表示「歡迎」

如有大官駕臨，必須吹號以示歡迎，這是羅馬帝國的習慣。

4.在舊約時代，吹號則有崇拜及慶祝的意義（利十章）。

保羅曾提及「吹號」與主耶穌再來的關係說：「主必親自從天降臨，有呼叫的聲音、和天使長的聲音，又有神的號吹響，那在基督裡死了的人必先復活。」（帖前四16）

又說：「號筒末次吹響的時候，因號筒要響，死人要復活成為不朽壞的，我們也要改變。」（林前十五52）請注意「號筒末次吹響」一語，表示當主耶穌再來時，號簡要吹很多次，到「末次」吹響時，信徒才復活與改變。

因此，有些解經家以為，這節聖經是「信徒在大災難之後或當中才復活與改變被提」的最好根據。因為要到「末次」吹響時，信徒才復活與改變，而末次號筒吹響應該是「第七位天使吹號」的時候，即啟示錄十一章15節的時候。那就是天上有大聲宣佈「基督的國降臨及基督作王」的時候，亦即大災難將近尾聲之時。

不過，聖經的記載比歷代的解經家更聰明，聖經從來不明說信徒如何時復活及被提，但復活與被提則是必定要實現的大事，實現的時間乃是天上的秘密，不向人公佈，也不需要去尋求答案。

–引自蘇佐揚《聖經難題》

透過今天的經文，我們思想以下問題：

1.「印」跟「號」各表示甚麼?印的內容跟號的內容有何不同?

2.金香爐代表甚麼?結果如何?這個事實幫助我們應當如何看待禱告這件事?