（二）羔羊（五1-14）

第五章的異象中「上帝是救贖者」，戰勝死權的羔羊。第四章以敬拜「創造的上帝」作結（四11）；第五章以讚頌「救贖的上帝」為終（五13）。這兩章是全書信息的關鍵。

這個世界有許多我們不明白的事，我們自覺被世間罪惡痛苦所綑縛，無力掙脫。我們被絕望所抓住的時候，往往不少人就會變成宿命論者。罪惡是真的存在，我們無力逃脫也是事實。

這一章中無人能打開的七印，正說明了人力量的薄弱無能。但這並非就是結局。羔羊已勝過一切，能以揭開七印，將上帝的永遠計畫展開讓我們看見。

「七印」是幾個七字系列中之頭一系列；每個系列都有象徵性的災難。接著還有「七個號筒」、「七碗」，以及七碗連帶的最後的「七災」。

啟示錄中所預言的事，往往與福音書內耶穌論末世的情況相似（太二十二；可十三；路二十一），雖然兩處所用的象徵有差異。

很明顯的，約翰落筆是有拘束的。約翰的讀者，初期教會的信徒讀啟示錄時必定覺察，書中所言乃是基督在世時經已講過的預言；啟示錄不過是這些預言另一種型態的表述。

1. 封嚴的書卷（1-4節）

「我看見坐寶座的右手中有書卷，裏外都寫著字，用七印封嚴了。」（1節）

「書卷」：指「捲起來的卷軸」。以西結也提及上帝手中的書卷（參結二9-10）。

「裡外都寫著字」：「裡面和背後都被寫的」，可見此書卷，對末世描述的內容非常多。

「用七印封嚴」：「用七印封著」，當時較常在記載法律文件的書卷繩結上封印，羅馬規定法律文件需有五個或七個見證者封印。此處應該是表達書卷記述的內容未經許可不得開啟。

約翰看見一個書卷在坐寶座者的右手上（手中）；書卷似應是攤在手上而不是握在手中。書卷裏外都寫著字，並且有七印封嚴，意思是書卷共有七段，每段有個別的印封嚴（1節，參第六章）。

「我又看見一位大力的天使大聲宣傳說：『有誰配展開那書卷，揭開那七印呢？』在天上、地上、地底下，沒有能展開、能觀看那書卷的。因為沒有配展開、配觀看那書卷的，我就大哭。」（2-4節）

「大力的」天使：「強壯的」、「孔武有力的」。大力的天使都是在要介紹關鍵事件時出現（參五2，十1，十八21）。

「天上、地上、地底下」:在當時的猶太觀念中，這就是指「全宇宙」。『在天上』，指眾天使；『地上』，指所有的人類；『地底下』，指在陰間裏的靈魂（參路十六22-23）。

「大哭」：「大大哀哭」，可能是約翰因為看不到有資格配以揭示神信息，或者完成神末世計畫之人而哀傷。

約翰又看見一個大力的天使（參十1；十八21）；天使問有沒有任何人「配得」展開書卷，揭開七印?在此，約翰所強調的不是赤裸裸的「權力」，而是「配得」（2節）的「權柄」。

天使的挑戰由天上傳到地上，直傳到地底下，沒有一處有人可以應戰。天上沒有一個天使，世人無一聖人，地底下沒有一個已故的先知有開卷的資格（3節）。因為沒有配展開，配觀看的，約翰就大哭（指大聲的哭號）。（4節）

這書卷是皮卷，是上帝的計劃，是主要向約翰所啟示的（參四1）。這計劃在上帝的右手中，而且裏外都寫上字，表明上帝的的計劃已非常完全，無需再作加添。

但這書卷被加上七印，沒有人能展開，因此上帝的計劃便不能施行出來，因為在這罪惡滿盈的世界中，沒有人去止住罪惡（參但九24）。所以約翰為此而嚎啕大哭起來。

2. 猶大支派的獅子（5-8節）

「長老中有一位對我說：『不要哭！看哪，猶大支派中的獅子，大衛的根，祂已得勝，能以展開那書卷，揭開那七印。』」（5節）

「猶大支派中的獅子」：直譯是「出於猶大支派的獅子」，雅各於臨終前對他的兒子們祝福時，稱猶大是個小獅子（參創四十九9），後來「猶大的獅子」則成為對彌賽亞的稱號。

「大衛的根」：以賽亞預言彌賽亞出自「耶西的本」、「耶西的根」（參賽十一1、10）。耶穌是耶西之子大衛的子孫，就是「大衛的根」（參太一1；路三23-32；羅十五12）。

「展開、揭開」: 原文只有一個「打開」。

二十四位長老當中有一位安慰約翰不要哭！那從猶大支族出來的獅子—大衛的後代—已經得勝了；他能夠揭開七個印，展開書卷。

主耶穌就是雅各所預言的那要來的一位，祂已得勝並作王掌權；祂是大衛王朝的根源；祂已從死裏復活（祂已得勝，參羅一4）。

創世記稱猶大為「小獅子」（四十九9），猶大家王族的後裔在以西結書上也有同樣稱呼（結十九2、3、5、6），但這個猶大獅子的觀念在別處並不多見。

在民數記中，整個以色列民被稱獅子（參二十三24，二十四9），申命記稱迦得支派為獅（參申三十三20），連外邦人如法老也可稱獅（結三十二2）。猶大獅子的觀念雖然使用不廣，但分明是一個已被接受的「彌賽亞」的象徵。

「我又看見寶座與四活物，並長老之中有羔羊站立，像是被殺過的，有七角七眼，就是神的七靈，奉差遣往普天下去的。」（6節）

「寶座與四活物，並長老之中」：表示羔羊出現的位置，在四活物扛抬的寶座與長老之間，那個位置正好是「中保」合適的位置。

「奉差遣往普天下去」：原文顯示奉差遣的是「七眼（也就是七靈）」。

約翰舉目準備看上文所說的獅子時，不料出現的竟是一隻「羔羊」而不是獅子。這羔羊有幾個描述：

（1）「像是被殺過的」:

主的身上仍有死傷的痕跡（參約二十25）。

「被殺過」：「屠殺」，原文型態是「過去完成式」，表示一次被殺、受死，贖罪之功永遠有效。

（2）「有七角、七眼、七靈」:

代表祂是全能、全權、全智的，是值得宇宙萬物所俯伏敬拜的。

「七角」：「七個動物的角」，象徵「完全的力量」。

「七眼」、「七靈」：象徵神的「無所不知」。其概念可能源自撒迦利亞所見異象中的七盞燈，「…乃是耶和華的眼睛，遍察全地」（亞四1-10）。

（3）「是站立的」:當主成就了救贖的工作後，便升到天上，坐在神的右邊，表示工作已經做完了。但此時祂卻是站立的，表示祂又要開始工作了，因為上帝給世人恩典的時代已經過去，現在已是審判的開始。

「羔羊」在啟示錄中共出現二十九次，是基督的專用詞。啟示錄的「羔羊」（arnion）一詞在別處只用過一次（約二十一15，耶穌交託彼得所牧養的「羊」）。

聖經其餘地方提到「羊」是用另一個字：amnos（約一29、36；徒八32；彼前一19）。兩個羊字意義上沒有什麼不同，只不過表示了約翰在啟示錄中的用語是獨特的。

羊是動物中比較弱小又容易受傷害的，羔羊（小羊）更是脆弱的動物。此處應該是影射受苦的彌賽亞（參賽五十三7）或逾越節的羊羔（出十二1-14）。在地上受辱致死、負傷的羔羊耶穌，看似軟弱，卻有著神的全能、全知與尊貴榮耀，這真是一個弔詭的道理。

「這羔羊前來，從坐寶座的右手裏拿了書卷。祂既拿了書卷，四活物和二十四位長老就俯伏在羔羊面前，各拿著琴和盛滿了香的金爐；這香就是眾聖徒的祈禱。」（7-8節）

「各拿著琴和盛滿了香的金爐」：『拿著琴』，意指獻上感謝和讚美（參詩卅三2~3；四十三4）；『金爐』，原文是『金碗』，因用作香爐，故也稱『金香爐』，它是為著奉上禱告，可稱之為『禱告的器皿』。

「這香就是眾聖徒的祈禱」：祈禱和香互相比擬，這點也可以在詩篇中找到引證：『願我的禱告，如香陳列在你面前；願我舉手祈求，如獻晚祭。』（詩一四一2）。

羔羊前來，從坐寶座的右手拿了書卷。羔羊取書卷的動作引起了極大的敬拜和讚美。雖然書卷仍然有七印封嚴，但是大家都已知道開卷在即，於是所有天軍天使齊聲發出讚美。

四活物與二十四位長老，「各拿著琴」向羔羊俯伏敬拜；接著又拿著盛滿了香的金爐，就是眾聖徒的禱告。聖徒在世上是被藐視的，但是在天上他們的禱告極寶貴，盛在「金爐」中獻給上帝。

3. 美妙的大合唱（9-14節）

「他們唱新歌，說：『你配拿書卷，配揭開七印；因為你曾被殺，用自己的血從各族、各方、各民、各國中買了人來，叫他們歸於神。又叫他們成為國民，作祭司歸於神，在地上執掌王權。』」（9-10節）

「新歌」: 指救贖之歌，在這之前只有創造之歌（參四11），所以救贖之歌成了新歌。

「各族、各方、各民、各國」:指全地所有的人。各族（各種部族）、各方（各種方言）、各民（各種民族）、各國（各種國家）。

「買了人來」：這是用奴隸制度為背景來形容基督替死買贖基督徒（參林前六20）。

「國民」：「國度」。意指使之成為聖潔國度中屬神的子民（參彼前二9）。

「祭司」：指有君尊的祭司（參彼前二9），職分是事奉神；在新約時代，所有蒙恩的人都是祭司。

「執掌王權」：「作王」、「統治」，「將來職掌王權」。

為何上帝的羔羊配得施行審判?所唱的新歌解釋說，是因主耶穌被釘死在十字架上，付出寶血的代價，將所有願意接受救恩的人都買贖回來，使他們歸於上帝（9節）。

主耶穌除了買贖信徒外，還使他們成為國民、作祭司，敬拜衪，為衪作見證，並與衪一同在地上執掌王權一千年（10節）。

「我又看見且聽見，寶座與活物並長老的周圍有許多天使的聲音；他們的數目有千千萬萬。大聲說：『曾被殺的羔羊是配得權柄、豐富、智慧、能力、尊貴、榮耀、頌讚的。』」（11-12節）

「他們的數目有千千萬萬」：意指多得數不清。

「是配得權柄、豐富、智慧、能力、尊貴、榮耀、頌讚的」：「權柄、豐富、智慧、能力」是羔羊的特質，「尊貴、榮耀、頌讚」則是人的敬拜反應。此處總共七個形容詞，有「完美」的意思。七層完全的頌詞，表示包括了無法用言語述說出來的一切好話。

首先是四活物和代表教會的二十四位長老，他們唱新歌，讚美主耶穌所做何等豐富的救贖（9-10節）；跟著頌讚的陣容愈見龐大，有千千萬萬的天使加入歌唱的行列，獻上完完全全的讚美（11-12節）。

「我又聽見在天上、地上、地底下、滄海裏，和天地間一切所有被造之物，都說：『但願頌讚、尊貴、榮耀、權勢都歸給坐寶座的和羔羊，直到永永遠遠！』四活物就說：『阿們！』眾長老也俯伏敬拜。」（13-14節）

「坐寶座的和羔羊」：父神和主耶穌基督乃是敬拜的對象。

這個超級大合唱是描寫整個宇宙同聲唱和，與腓立比書（二10-11）所說的相稱。其實一切所有被造之物已經包羅萬有，但約翰為著強調不惜重複，不厭其煩地再列出天上、地上、地底下，滄海，表示這是一個極大的讚美。

約翰異象中的主角不是個無名小卒，而是至尊的上帝羔羊；到最後的那日，沒有任何一處，任何一個被造之物不承認羔羊的至尊。

讚頌的聲音達至全然和諧，渾然天成的讚歌。最後，天地間一切所有被造之物都加入，將永遠的頌讚、尊貴、榮耀、權勢，歸給父上帝和羔羊。這真是一個非常偉大的場面，何等令人感動！

《當敬拜造物的主》

「我又聽見在天上，地上，地底下，滄海裡和天地間，一切所有被造之物，都說，但願頌贊，尊貴，榮耀，權勢，都歸給坐寶座的和羔羊，直到永永遠遠！」（啟五13）

人類常有一種天然內在的傾向，寧願敬拜被造之物，而不敬拜造物的主。在這事上，甚至連使徒約翰也需要被改正（參啟十九10）。全本啟示錄所描寫的爭戰，都環繞著這個問題。

天上的爭戰和地上的苦難，都起源於撒但想要竊取向神的頌贊和尊崇。但在啟示錄第五章，在那加冕的偉大日子裡，我們看見了天上的，地上的，地底下和滄海裡一切被造之物，都聯合起來，眾口同聲的稱頌基督是至大、至尊和至高者！

這一章和腓立比書是互相銜接的。「萬膝無不向祂跪拜萬口無不稱耶穌基督為主」（腓二9-11）！祂藉十字架的死與復活，已經完成了這件事，剛被殺的羔羊乃是配得的！

–引自倪柝聲《曠野的筵席》

透過今天的經文，我們思想以下問題：

1. 約翰為何大哭?他的哭對於事奉上帝的人的提醒是甚麼?

2. 上帝的羔羊為何配得揭開七印施行審判?這個事實提醒基督徒怎樣的事?