接著的經文記載了摩西拒絕蒙召的最後兩個理由。當有人邀請你去做一份工作時，你可以有千萬個理由推辭他（例如：懼怕、害羞、沒有才幹等）；但當面對神的工作時，我們也是如此就太可悲了！

9. 摩西第四次拒絕呼召（四10-12）

「摩西對耶和華說：主啊，我素日不是能言的人，就是從你對僕人說話以後，也是這樣。我本是拙口笨舌的。」（10節）

「主啊」：原文是「如果可以的話…主啊…」。

「素日」：原文是「昨天與前天」，就是「素來」的意思。

「就是從你對僕人說話以後，也是這樣」：意指神的顯現並未帶給他改變；此話暗示他不相信神會使他變成一個能言善語的人。

上帝給了摩西可行三個神蹟的能力，使人可以確知上帝曾向他顯現說話，差他到埃及去領以色列人出來。然而，摩西卻提出第四個理由跟上帝推辭，他說自己一向是拙口笨舌的人，即便見過了神，也不能使他有口才。

這其實是間接批評神，認為神是錯誤的。他覺得自己無法說服以色列人願意離開埃及，也無法說服以色列人的長老願意和他一同去見法老，更無法說服埃及王容許以色列人離去。

「耶和華對他說：誰造人的口呢？誰使人口啞、耳聾、目明、眼瞎呢？豈不是我耶和華嗎？現在去吧，我必賜你口才，指教你所當說的話。」（11-12節）

「現在去吧」：這是命令式語氣，表明神不願再聽摩西推託之辭，要他住口不言。
「我必賜你口才」:原文是「我是（I AM）與你的口同在」，意指「我就是你所需要的口才」。

上帝便提醒摩西，祂是創造者，一個人生來嘴巴能講話或啞巴，耳朵能聽聲或耳聾，眼睛能看見或眼瞎，都在於造他的神（11節）。於是神要求他去就是了，他所需要的口才神會賜給他，指教他所當說的話（12節）。

10.摩西第五次拒絕呼召（四13-17）

「摩西說：主啊，你願意打發誰，就打發誰去吧！」（13節）

「主啊」：摩西雖然稱呼上帝為「主」，但其實是直接耍賴，不管上帝怎樣保證，他就是不想去做。在奉差遣這一件事上，仍未完全順服下來。

「你願意打發誰，就打發誰去吧」：按原文可譯作「願你差遣你手中所要差遣的人吧」，言下之意，摩西自認為不是神手中適當的人選，因此求神打發別人，而不要打發我了。

摩西在無可推託中就使用耍賴這招了，竟向上帝說，你要派遣誰就派遣誰，只要不是我就可以了。這是摩西提出的第五個理由，跟上帝推辭不願接受呼召。

「耶和華向摩西發怒說：不是有你的哥哥利未人亞倫嗎？我知道他是能言的；現在他出來迎接你，他一見你，心裡就歡喜。你要將當說的話傳給他；我也要賜你和他口才，又要指教你們所當行的事。」（14-15節）

「現在他出來迎接你」：暗示亞倫已獲神的指示，知道他弟弟摩西乃是神所差遣的僕人。

「他一看見你，心裡就歡喜」：有二意：（1）因骨肉重逢而歡喜；（2）因能協助親弟弟擔當重任而歡喜。

「當說的話傳給他」：原文是「把話放到嘴裡」，意指叫他做傳話的人。

「又要指教你們所當行的事」：之前是說『指教你所當說的話』（12節），而這裡卻說『指教你們所當行的事』；『你』改為『你們』，『當說的話』改為『當行的事』。

因為摩西一再推辭神的差遣，於是上帝向摩西發怒，只是神在怒氣中仍有憐憫和恩慈，安排他的哥哥亞倫來解決他的問題，亞倫將喜歡這樣的角色（14節）。本來摩西一個人可以單獨承擔的責任，將改由兩個人分擔。

上帝並告訴摩西:亞倫已獲神的指示，知道他弟弟摩西乃是神所差遣的僕人。你要對他說話，將話語傳給他，我一定賜給你口才，也賜給他口才，指教你們所應當行的事（15節）。

「他要替你對百姓說話；你要以他當作口，他要以你當作神。你手裡要拿這杖，好行神蹟。」（16-17節）

「你要以他當作口，他要以你當作神」：摩西通過亞倫的口，將自己心裡的話表達出來；亞倫完全體認到，摩西心裡的話也就是神的話。埃及宮廷中有一個官職就是「口」，作為法老與官員間的傳話者，亞倫就是扮演這個角色。

上帝說，他將通過亞倫傳達祂的話，亞倫就是摩西的口，是他的發言人，因此亞倫要以摩西「當作上帝」（16節）。也就是說亞倫和摩西的關係，正如摩西與上帝的關係一樣。

這事在後來的工作當中就顯出來了:「我使你在法老面前代替上帝，你的哥哥亞倫是替你說話的。」（七1）

上帝並要摩西緊持手中的杖下埃及去，好在那裏行神蹟，以證明他確是上主所差遣的人（17節）。摩西手裏的這杖，就成了上帝同在的記號（神蹟的原文是記號），並藉這杖（上帝同在的權威），可以施行神蹟。

其實，摩西早已提出了他的困難（1節），而上帝也很耐心地為他解決。現在，摩西又再提出另一個原因，他生來是個沒有口才的人。這是他拒絕蒙召的第四個理由。可是他卻忘記了這位上帝，祂既然能夠創造人類，豈不也可以賜下祂僕人所需的恩賜嗎？

原來摩西真正的困難都不是這些，而是他自己根本就不想去完成上帝的計劃，因為他已經失去了信心。所以上帝就很直接發出命令要求他前往，並且差派亞倫與他同去，成為他的「口」。

《治死老我》

「摩西說：主啊，你願意打發誰，就打發誰去吧！」（出四13）

摩西的意思說，假若你一定要我去，我就去，但憑我看來，不如打發別人為妙。摩西再沒有其他藉口了，他必須選擇接受抑是拒絕這差事；他選擇了後者。

原來摩西真正的困難是他對自己完全沒把握，根本就不想去完成神的計劃。曠野的歷練，40年的煎熬，80歲的年紀都把他的血性完全治死了，現在的摩西，再也不是40歲的摩西。摩西被神驗中，其實也是這個因。

神在一個貴重器皿身上的工作是極為細緻的，為的是讓人真正的更新。「如果你們聽過祂的道，領了祂的教，學了祂的真理，就要脫去你們從前行為上的舊人；這舊人是因私慾的迷惑，漸漸變壞的。」（弗四21-22）

毛姆的代表作《月亮與六便士》中有一段精心的話說:「上帝的磨盤轉動得很慢，卻磨得很細。」

《孟子．告子章句下》說:「天將降大任於斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為。所以動心忍性，增益其所不能也。」

如果上帝要鍛煉一個能做大事的人，必定要叫他吃苦受累，百不稱心，才能養成堅忍的性格。一個人經過不同程度的鍛煉，就獲得不同程度的修養，不同程度的效益。好比香料，搗得愈碎，磨得愈細，香得愈濃烈。

「你願意打發誰，就打發誰去吧」，更深入的意思是「請你打發另一個人去罷」；所以神向摩西發怒。但神仍作出最佳的安排，讓亞倫成為摩西的發言人，而摩西作領袖的責任卻仍由他自己肩負。

摩西與亞倫的關係就像神與先知的關係；舊約的先知乃是神的代言人，由神將祂的話語放入先知的口內。

透過今天的經文，我們思想以下問題：

1. 摩西第四次拒絕呼召是甚麼?神如何回答他?

2. 摩西最後如何拒絕呼召?神如何回應他?