（三）神呼召摩西（三1〜四31）

既然預備好出埃及的領導人，上帝就呼召他出來執行交託的使命。

為要摩西執行他受呼召的使命，上帝必先將祂自己彰顯出來：藉著特殊的景象，藉著祂自己的臨在，藉著祂的話語，藉著祂自己的名，也藉著特殊的標誌，上帝使摩西清楚知道他受呼召的使命。

事實上，摩西的受召，是整體以色列人受召的縮影。正如摩西原本在埃及，卻因急著要離開而跑到曠野，然後由曠野到西乃山，在那裏受召去執行上帝呼召他的使命一樣。

以色列人原本也在埃及，在逾越節恐怖之夜後被埃及人催促離開（出十二33）而到達曠野。然後由曠野來到上帝的山，在那裏被選召為祭司的國度，作聖潔的國民，為的就是要把上帝神聖的旨意，顯揚給萬邦。

你若是神的孩子，就應當學習期待一些「意外」的出現；正如摩西的發現，當他專心注視神的時候，必看見異象：

1. 奇異的看見（三1-6）

「摩西牧養他岳父米甸祭司葉忒羅的羊群；一日領羊群往野外去，到了神的山，就是何烈山。耶和華的使者從荊棘裡火焰中向摩西顯現。摩西觀看，不料，荊棘被火燒著，卻沒有燒毀。」（1-2節）

「葉忒羅」：第二章稱作「流珥」（參二18），民數記記載「摩西對他岳父（或譯內兄）─米甸人流珥的兒子何巴」（參民十 29），這個「何巴」可能是摩西岳父或摩西妻子的兄弟。

因此比較可能摩西的岳父就是「流珥」，「葉忒羅」是個頭銜，摩西岳父有個兒子叫「何巴」，跟著以色列人進入迦南。或者「葉忒羅」與「何巴」都是摩西的內兄弟，「流珥」是岳父。

「一日領羊群往野外去」：按原文「野外」直譯作「曠野的後面」，即西面；摩西在曠野中牧羊，水草稀少，每日須變更新鮮草場，經常作長距離移動，也是相當艱難。

「到了神的山，就是何烈山」：神的山是後來的稱呼，取這名起因於神在這山上召見摩西並頒佈律法（參三12；十九1-2，11）。

「何烈山」似乎與「西乃山」通用，但是有些經文似乎顯示這是不同的地區。比較好的理解就是「何烈山」是一整個地區，「西乃」山是其中一座山峰，或這是同一座山脈的兩個山峰。

「耶和華的使者」：在舊約中，主的使者常常以人形出現，但後來都被理解為「耶和華」本身。（參創十六13，十八2、22；士六11-22）

「沒有燒壞」：這是非常奇妙的事情，因為在沙漠中沒有比荊棘更容易燒盡的東西。燒不壞的荊棘異象為摩西和當時的以色列人帶來很大的安慰，因為不管埃及這爐火有多猛烈，甚至燒了四百年，以色列人仍像這燒不掉的荊棘一樣不被燒壞。

此時摩西已經在米甸寄居達四十年，摩西原是埃及王子，如今四十年間甘心住在米甸，且成為一個牧羊人，這個轉變相當不易。摩西在曠野中牧羊，水草稀少，需要經常作長距離移動，有一日來到了神的山，就是何烈山（1節）。

永恆主的使者從荊棘叢中火焰裡向他顯現。通常荊棘容易著火燒毀，但他卻發現荊棘雖然被火燒著，卻仍然完好無傷，沒有被火吞噬；由於這個怪異的現象引起摩西詫異，想要進前詳細察看（2節）。

「摩西說：我要過去看這大異象，這荊棘為何沒有燒壞呢？耶和華神見他過去要看，就從荊棘裡呼叫說：摩西！摩西！他說：我在這裡。神說：不要近前來。當把你腳上的鞋脫下來，因為你所站之地是聖地。」（3-5節）

「我要過去看這大異象」：意指他想要把這個現象仔細地看個究竟。

聖經中的異象有三種方式：（1）肉眼可見的具體實質方式（本節；創十八2）；（2）魂出象外在心目中見到的景象（參徒十10-16）；（3）啟示在人心裏使其理解神的心意（參加一16）。

「摩西！摩西！」：連兩次呼叫，也有「強調」、「急切」的意思。

「我在這裡」：加上字尾直譯為「看哪，這是我」。這是古時人聽見提名呼喚時，被提名者的標準回應（參撒上三4-8）。

「把你腳上的鞋脫下來」：鞋沾滿地上的污穢塵埃；脫鞋意指：（1）對神表示尊敬；（2）對所處聖地的體認。天使對約書亞有一樣的要求（參書五15）。

「聖」地：基本意義是「分開」、「被分別出來」。此字用於物件或人身上，表示該物或人已被分別出來，歸耶和華所有或被祂所用，或和祂有特別的關係。

摩西想要看清楚荊棘沒有被火燒毀的道理（3節）。上帝藉這特殊的景象，引起摩西近前去觀看的時候，便從荊棘中呼叫說話（4節）。神對他說，「不要近前來，當把你腳上的鞋脫下來，因為你所站之地是聖地。」（5節）

不要近前來，這句話意思是「不要繼續接近」。神不會禁止人接近祂；但摩西仍未作好準備，因為他當時還未認識神的臨在和本性。摩西以後將要「近前」到神那裡為他人代求（三十二30），而他最深切的禱求也會是能夠覲見神。

把你腳上的鞋脫下來，這仍是東方人敬拜的姿態。這個尊崇的表徵有兩個意義：一是，它表示接受奴隸身分，因為奴隸通常是赤足的（路十五22）；二是，鞋子染滿污穢塵埃，到至聖之地必須脫去。

「聖地」並非天然設定之地方，而是因為有神在那裡；人同樣要奉獻自己為神所用，有神同在，才成為聖徒。

「又說：我是你父親的神，是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。摩西蒙上臉，因為怕看神。」（6節）

「我是你父親的神」：父親的原文是單數詞，指摩西的生父暗蘭，又指以色列人歸納為一的全體，故父親之意也可指「祖宗」（參13，15，16節）。

「亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神」：意指：（1）以色列眾先祖的神；（2）活人的神（太廿二32）；（3）守約的神，祂信守對亞伯拉罕、以撒、雅各個別的應許（參二24；創十二7；廿六3-4；廿八13-14）。

「我是你父親的神，是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。」這句話是回應先前以色列人的哀求:「神聽見他們的哀聲、就記念他與亞伯拉罕、以撒、雅各所立的約。」（二24）

上主向摩西指出，祂是摩西父親的上帝，也是以色列人列祖的上帝，因此也是那些在埃及受奴役之人的上帝。

神把自己與以色列的祖先聯繫起來，是為了體現立約的繼續性和不變性（創五十24）。神所強調的，乃是祂就是摩西的保護者，也是摩西一直認識的神，現在呼召他。

這位神既是摩西的保護者，也是那些正在受奴役中的希伯來人之保護者，祂正關心著他們，所以要呼召摩西去做祂的使者，執行祂呼召他的使命。摩西因著神向他顯現，就蒙上臉，既敬畏、又害怕。

很多人所注重的是如何得著像摩西這樣的異象，其實重要的是：這個經歷使摩西專注於聆聽神的話，他並且表示對神的尊敬而把鞋脫下。對於我們，神要求的可能不一樣，但我們必須保持對神敬畏的心，不可輕忽。

《摩西岳父》

「摩西牧養他岳父米甸祭司葉忒羅的羊群；一日領羊群往野外去，到了神的山，就是何烈山。」（出三1）

有關摩西岳父米甸祭司葉特羅，有兩個問題存在：米甸祭司和葉特羅這名字。士師記一章16節說摩西的岳父是基尼人，這裏和前章都說他是米甸人。這裏說他岳父的名字是葉特羅，二18則說是「流珥」。究竟是怎麼一回事？

基尼人按原文是從該隱而來的，他們是住帳棚牧養牲畜，也彈琴吹簫遊行各處替人打造銅鐵利器的。因此，考古學家和歷史學家都以基尼人為執掌銅匠鐵匠這職業的人（參看創四17-22），而不是一個種族。

摩西的岳父在種族上屬米甸人，在職業上屬基尼人。因為他是遊行各處的銅鐵匠，不是定居某一地方的人，所以二17的牧羊人敢於把這祭司的女兒們趕走，因為她們不屬當地的人，水井沒有她們的權利。

另一方面，這祭司在古代口傳中並沒有名字，在這裡只稱作是「米甸祭司」，南方人在講述這故事時稱他為「神的朋友」，後人誤把這描述詞當作專有名詞而成了「流珥」（流珥是「神的朋友」的意思。）。

葉忒羅或許是他的稱號，意思是「大人」。北方人卻因祭司也是族長，而尊稱他為「大人」或「陛下」，後人卻把這尊稱當作專有名詞而成了葉特羅。古代與米甸相鄰的拿巴提人稱其酋長，就是用「葉忒羅」這稱呼。

透過今天的經文，我們思想以下問題：

1.「我要過去看這大異象」，聖經中的異象有哪三種方式?

2.「我是你父親的神，是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。」這句話有何含意?