10.挪亞的日子怎樣，人子降臨的日子也怎樣（36-44節）

（1）末日的確實時間沒人知道（36節）

「但那日子，那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟獨父知道。」

那「日子」：「一天」、「為特別目的所定的一天」

那「時辰」：「小時」、「時間」。

「子也不知道」:祂是站在虛己、順服父神的地位上（參約十30；十四28），甘願不知。

耶穌從一開始回答門徒們有關「你降臨和世界的末了有什麼預兆」的問題（參3節），就不斷強調他不會透露再來的時間，他會在人們最想不到的時刻降臨，也就是說無先兆可以奉告。

「那日子、那時辰無人知道」（二十四36）在後面得到重申（參二十五13），所以這一段應視為一個整體，繼續討論「無人知道」的主題。這一段裡有明說（參39、42、43、44、50等節），也有通過各種比喻和警句的暗示，都為闡明這一主題。

大多數人都會輕忽主的再來，但是門徒們必須隨時隨地作好準備。

現在「這些事」（參33-34節）已不再討論。對「這些事」發生的時間還可以清楚地劃個範圍（參34節），可是「那日子和那時辰」（36節）則沒人知道。

（2）末日來臨有如挪亞時代的洪水（37-41節）

「挪亞的日子怎樣，人子降臨也要怎樣。當洪水以前的日子，人照常喫喝嫁娶，直到挪亞進方舟的那日；不知不覺洪水來了，把他們全都沖去；人子降臨也要這樣。」（37-39節）

「挪亞的日子怎樣」:『挪亞的日子』有如下的特點：a.世人敗壞邪惡（參創六5-13）；b.照常吃喝嫁娶（參38節）；c.不以為洪水會突然臨到（參彼後二5）；d.不信從方舟的救法（參彼前三20）。

「人子降臨也要怎樣」:由於本段經文是針對新約信徒的教訓，因此主的意思乃在說明，信徒有可能像世人一樣，只沉迷於肉身的需要（即照常吃喝嫁娶），而不知準備好自己去面對主再來時的審判（不知不覺洪水來把他們沖去）。

耶路撒冷的傾覆是有兆頭的，但人子的降臨卻不一樣，聖子表示祂不知自己要在甚麼時候降臨，這是他道成肉身、順服父神的明顯例證。挪亞洪水之前，人們如常生活，而洪水卻驟然臨到（38-39節）；人子再來的時辰，也是人們想不到的。

時日既然沒人知道，就一定會有人沒有準備。與挪亞的日子相比，人子降臨的主要目的是要施行審判，雖然祂降臨還包括其他用意。正因挪亞及其家人都準備好了，而挪亞同時代的人對審判的警告毫不在意，毫無準備，所以都被大水沖走了。

這裡的深意是，準備迎接人子降臨不是不可能，但不是靠數算日子，而是要一輩子隨時隨刻準備好，聽從神的各種指示和警告。顯然人要分成兩類，一類是有準備的（因而得救），一類是無準備的（因而被棄）。

「那時，兩個人在田裏，取去一個，撇下一個。兩個女人推磨，取去一個，撇下一個。」（40-41節）

「兩個人在田裏」:『兩個人』與下節的『兩個女人』相對，故指男人。

「取去一個，撇下一個」:『取去』原文的意思是『帶著放在身邊』；『撇下』就是沒有帶走的意思。『取去』與『撇下』，何者是好，何者是壞，要看是誰把他們取去或撇下；因前面一節說到人子降臨，故可斷定被主取去是福，被主撇下是禍。

「推磨」：「在磨坊裡推磨」。

有兩個破壞了正常生活的事例，可以用來進一步說明這種劃分是多麼嚴酷。兩個男人在田裡做著一樣的活計（40節），兩個女人在磨坊同樣在推磨（41節），結果一個被取去，一個被留下。被提或撇下完全取決於是否準備好了（42節）。

取去與撇下的分別，不在於是否得救，乃在於是否『儆醒』。儆醒的意思乃是天天以等候主來的態度生活工作，一舉一動、所思所念，都是為著迎見主、討祂喜悅。

既然主再來的日期是不能預測的，門徒就必須時刻警醒和準備。耶穌以兩個比喻來說明這個道理：晚間的賊（42-44節）與有見識的僕人（45-51節）。

11.晚間的賊（42-44節）

「所以你們要儆醒，因為不知道你們的主是那一天來到。家主若知道幾更天有賊來，就必儆醒，不容人挖透房屋；這是你們所知道的。所以你們也要豫備；因為你們想不到的時候，人子就來了。」

「挖透」：「挖通」，當時猶太人的房屋，可以從屋頂、地板或牆壁挖通進入屋內。
賊人只能在家主沒有好好地看守門戶時，他的惡謀才可得逞。因此，家主若時刻小心門戶，就不必懼怕賊人會何時到來。

要是破門而入的賊（挖透房屋）事先發出警告的話，人人便都會警覺起來；人子就像這竊賊一般，並不告知他來的時辰，所以只有隨時戒備才能儆醒預防。

道理已說得如此透徹，而有些基督徒仍企圖靠計算來數出耶穌複臨的日子，這豈不是荒唐嗎！

12.主來時要懲治惡僕（45-51節）

（1）盡忠職守的人有福（45-47節）

「誰是忠心有見識的僕人，為主人所派，管理家裏的人，按時分糧給他們呢？主人來到，看見他這樣行，那僕人就有福了。我實在告訴你們，主人要派他管理一切所有的。」

「忠心」：「值得信賴的」、「忠實的」。這是對主人，就是不負主人的託付。

「有見識」：「聰明」、「有判斷力」。這是對人，就是懂得別人的需要是甚麼。

「管理家裡的人」：『管理』不是轄管，乃是照顧（參彼前五2-3）；『家裡的人』原指「家裡的奴隸」，這裡可指信徒（參弗二19）。

「那僕人就有福了」:『福』不是今世的福，乃是國度的賞賜。

「派他管理一切所有的」:就是在國度的實現裏，得著權柄掌管城池（參路十九17-19）。

主人離開時，僕人根本不知道他會在何日回來。因此，有見識的僕人曉得照顧神的百姓（45節）。這些人盡忠負責，他們在國度裏必得著尊榮，給予更大的責任。主人要派他管理一切所有的（46-47節）。

（2）隨意放蕩的人來要受嚴懲（48-51節）

「倘若那惡僕心裏說：我的主人必來得遲。就動手打他的同伴，又和酒醉的人一同喫喝；在想不到的日子，不知道的時辰，那僕人的主人要來，重重的處治他（或作把他腰斬了），定他和假冒為善的人同罪；在那裏必要哀哭切齒了。』」

他的「同伴」：「僕人同伴」、「同為奴隸的人」。這個用詞表明了惡僕人欺負的是跟他平等的奴隸。

「又和酒醉的人一同喫喝」:『酒醉的人』是指貪戀現今的世代，放蕩不受約束的人（參弗五15-18），包括墮落失敗的信徒和不信的世人。

「重重地處治」他：原文字義是『將他切成兩半（或作腰斬）』，或『將他分離隔開』（僅出現於太二十四51；路十二46）。

惡僕代表有名無實的信徒，他知道主人快要回來，然而卻存著僥倖的心理（48節），無動於衷。愚蠢的惡僕趁機會濫用權力來欺負同伴，又輕忽自己當盡的責任（49節），他的結局必然是遭受嚴厲的懲治（50-51節）。

這裏的「假冒為善」（51節），是指做表面工夫，當主人在場時才表現得很忠心；然而，聰明的忠僕卻在這期間加倍地勤奮作工，主人回來時，必定給予他豐厚的獎賞。

這個比喻指基督再來地上作彌賽亞王，是人人看得見的。不過，比喻中所含的教訓，同樣適用於被提的道理。

許多人自稱是基督徒，卻憎惡神的百姓，又與罪人同伍，可見他們根本不是在盼望基督的再來。他們將要遭受審判，而非承受祝福。

當我們面對面見主時，我們將會得著祂的讚許，還是要被祂責備呢？這全視乎我們今天是否警醒生活、有否預備好自己。那麼，你決定怎樣迎接主再來？

《不用著急》

「家主若知道幾更天有賊來，就必儆醒，不容人挖透房屋；這是你們所知道的。」（太廿四43）

有一則寓言述及有三個小魔鬼要到世界上來實習，他們與魔鬼的頭目撒但談起如何引誘並毀滅人類的計劃。

第一個說：『我要告訴他們沒有上帝。』撒但說：『不可能使多數人都有這個錯覺，因為他們明知道有一位上帝。』

第二個說：『我要告訴人沒有地獄。』撒但回答說：『你無法欺騙人，人早已知道為犯罪的人有一個地獄。』

第三個說：『我要告訴人不用著急。』撒但說：『去吧！你可以毀滅千千萬萬的人。』

最危險的自欺，就是以為還有充份的時間。人生最危險的時候，就是他學到『明天』這個詞句的時候。有許多事不能拖延，因為沒有人會知道他到底有沒有一個明天。

–引自《每日研經叢書》

透過今天的經文，我們思想以下問題：

1.『挪亞的日子』有哪些特點?這裡的啟示是甚麼?

2. .晚間的賊說明甚麼真理?我們當如何回應?