2.屬天啟示的程序（13-28節）：

本段記載耶穌在受難期捨棄的半年，三次離開加利利出外旅行的第三次行蹤。

這次主耶穌前往該撒利亞腓立比，該城是分封的王希律腓力所建，是為紀念該撒奧古斯督，但為與其他同名的城市有別，他把它加上腓立比（這當然與他本人的名字有關）。這是以土利亞省的首府，希律腓力王居住之地。

同時，該撒利亞腓立比位於加利利海以北四十公里的地方，接近黑門山腳，為耶穌曾到過最北方的城市。

（1）認識耶穌是基督，是神的兒子（13-17節）

「耶穌到了凱撒利亞腓立比的境內，就問門徒說：人說我人子是誰（注：有古卷無「我」字）？他們說：有人說是施洗的約翰，有人說是以利亞，又有人說是耶利米或是先知裡的一位。 」（13-14節）

「該撒利亞腓立比」：位於伯賽大北方四十公里的黑門山麓，是以土利亞省（Iturea）的首府，分封王希律腓力居住之地。此處是一個希臘羅馬化都市，是各種偶像的敬拜中心。

耶穌特別在這個遠離猶太人的地區，問門徒對自己身分的看法，很可能就是要避開猶太人的彌賽亞狂熱。

「人子」：「人的兒子」，耶穌最常用在自己身上的名稱，福音書中共出現八十一次，除耶穌外，沒有人用過這名稱。舊約聖經中所描繪的人子，是一位屬天的人物，在末世時上帝要託付他權柄、榮耀和統治權（參但七13-14）。

而對耶穌來講，一個「人」自我介紹稱自己是「人子」，可以想像「人子」這個地位在耶穌心目中有特殊的意義，耶穌的這個自稱，更顯出他的地位特殊。

「他們說…」:「施洗的約翰」，他的特點在於生活的見證（參三4）；「以利亞」，他的特點是為神大發熱心（參王上十九14）；「耶利米」，他的特點是為神的子民哀哭（參哀歌）；「先知裏的一位」，『先知』的特點是為神說話。

耶穌來到該撒利亞腓立比附近的村莊（可八27），這時發生了一件事，這件事普遍被認為是耶穌傳道事工的高峰。直到這時候，門徒才終於真正認識祂的位格。既然完成了這個任務，祂接著便堅決地走向十字架。

祂先問門徒，想瞭解一般人對祂的身分有何說法（13節）。門徒的答案各有千秋，有人認為耶穌是施洗的約翰，有認為是以利亞，有認為是耶利米，也有認為是先知裏的一位（14節）。

「耶穌說：『你們說我是誰？』西門彼得回答說：『你是基督，是永生神的兒子。』耶穌對他說：『西門巴約拿，你是有福的；因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。」（15-17節）

「基督」：希臘文的「基督」為希伯來文的「彌賽亞」，原意是「受膏者」，在舊約可指先知、君王、祭司，但主要用來稱呼神要差來拯救百姓、最終以公義和平統治列國的一位君王。

「永生」：「那個活著的」。「活著」是現在式主動分詞型態，表示「一直活著」之意。

「你是基督，是永生神的兒子」：原文「基督」、「永生」、「神」、「兒子」四個希臘文前都有冠詞。顯示彼得所要表達的就是那位「彌賽亞」。

「巴約拿」:約拿的兒子，鴿子的兒子。

「這不是屬血肉的指示你的」：意即『不是從人領受的，也不是人教導的』（加一12）。

門徒所說的都是別人的看法，耶穌想知道門徒的看法（15節）。西門彼得作出了歷史性的回應，「你是基督，是永生神的兒子。」（16節）彼得的答案很直接，耶穌是以色列的彌賽亞，又是神的兒子。

耶穌對彼得的答案感到非常滿意，認為這是天父所給予的指示，還稱讚彼得是個有福的人（17節）。所以耶穌補充說，「我還告訴你，你是彼得；我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄不能勝過他。」（18節）

「我還」告訴你：「我也」告訴你。亦即天父指示彼得「耶穌是基督」，耶穌也要指示彼得以下的事情。

「教會」：原文可指「市民的集會」或「以色列會眾」，在七十士譯本中被用來當「子民」、「群體」的意義。福音書中，僅馬太用這個字（另外一次在十八17）。

「磐石」：指的是「巨大的岩壁或磐石」。

「彼得」：字義是「岩石」、「石頭」，指「一片巨大磐石所分裂出來的較小一部份」。教會的根基，不是彼得這塊小『石頭（stone）』，乃是彼得所承認的基督這塊大『磐石（rock）』（參林前十4；三11；彼前二7-8）。

「陰間的權柄」：直譯是「陰間的門」，在舊約與次經中，「陰間的門」就等於是「死亡」。

（2）認識教會的建造與權柄（19-20節）

「我要把天國的鑰匙給你；凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放』當下，耶穌囑咐門徒，不可對人說祂是基督。」

「綑綁」：「約束」、「綁」，在拉比的用語中，是「禁止」的意思。

「釋放」：「解開」、「鬆綁」，在拉比的用語中，是「允許」的意思。

「我要把天國的鑰匙給你」:並不是指彼得握有權柄，選擇進天國的人。「鑰匙」是用來打開上鎖的門，所以這是指著彼得能夠打開天國的門，以便更多人能進入天國。在新約聖經中，彼得的確是第一個讓猶太人、撒瑪利亞人與外邦人加入基督徒群體（參徒2、8、10章）。

在五旬節聖靈第一次降臨時，彼得首次公開宣講福音，使得3000「猶太人」歸主，教會因此建立（徒二14）。在哥尼流家的事件，也證明彼得是第一個向「外邦人」傳福音，引領外邦人進入神國的人（徒十24-25）。

後來，在耶路撒冷大會上，彼得宣告，神已決定通過他，使外邦人從他口中得聽福音之道:「辯論已經多了，彼得就起來說:諸位弟兄，你們知道　神早已在你們中間揀選了我，叫外邦人從我口中得聽福音之道，而且相信。」（徒十五7）

也就是說，這「天國鑰匙」交託彼得，在五旬節那天(參徒二38-42)，和在哥尼流家裏(參徒十34-48)得到應驗。我們看見彼得分別為猶太和外邦信徒，開了進入天國的門。

「凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁。凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。」（19節下）

綑綁與釋放（禁止與允許）是在教會中建立紀律的意思。主並不是給人定奪有罪或無罪的權柄，而是給人有屬天的眼光，能夠正確地宣告天上的判決。並且按前後文看，這裏是指傳福音的權柄和能力說的。

彼得日後所發出的宣判，在有「神的指示」作為背景的大前提下，於天國裏將獲承認。其實，耶穌在這裏賦予彼得的權柄，祂在稍後也同樣賦予其他門徒（太十八18）。

因為猶太人對『基督』（即彌賽亞）有錯誤的觀念，認為那要來的彌賽亞是他們民族的救星，要來率領猶太人反抗異族的統治，建立一個純猶太人的政治國度。所以耶穌「囑咐」門徒，不可對人說祂是基督。（20節）

「囑咐」：「嚴詞警誡」或「命令」。

因為若把『祂是基督』宣揚出去了，對祂的救贖工作不但無益，反而會生亂。

《彼得與教會》

「我還告訴你，你是彼得；我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄不能勝過他。」（1太十六8）

福音書中，沒有其他經文比這節更引起爭議的。有人問，「彼得是磐石嗎？磐石真正的意思是甚麼？」由於彼得和磐石的希臘字相似，就引起了許多類似的問題。

我「還」告訴你，主說，我「也」告訴你。亦即既然天父已經指示彼得「耶穌是基督」，耶穌也要指示彼得以下的事情。

「西門．巴．約拿」，即約拿（或約翰）的兒子西門；「屬血肉的」是指脆弱的、有限制的人類。

「彼得」與「磐石」在希臘文上這兩個字有相當的關連，而耶穌當時使用的卻不是希臘文，而是亞蘭文。「彼得」與「磐石」兩個字，在希臘文的讀音很相似，而在亞蘭文中更為接近。

彼得意為「小石」（Peter），磐石（Patra）指大石；兩種「石」並不相同。彼得只是小石；主耶穌則是磐石（彼前二7-8）。彼得承認主，主說他是小石；所以凡承主是基督的人都是小石，即活石（彼前二5），將被用來建造靈宮。

「教會」原意是指一群被呼召出來的會眾；耶穌所要建造的普世性「教會」，並非建基於彼得身上，而是在他所承認的信仰上。

陰間的權柄不能勝過他。「權柄」原意是「門」（多數）。門是出入之口，人有了主所賜的權柄，就掌管出入之權柄，而陰府並不能攔阻出入。也就是說，死關不住信徒與教會，因永不敗壞的生命已顯在人身上（提後一10）。

羅馬天主教誤用本節聖經，認為教會是建造在『彼得』這塊磐石上，而以彼得為首任教皇，進而倡議『教皇無誤論』，教會必須遵守教皇的諭旨，否則即是拆毀教會的建造。凡有良知的基督徒，絕不能同意這種說法。

透過今天的經文，我們思想以下問題：

1.主耶穌問門徒說：人說我人子是誰?他們如何回答?

2. 耶穌說：『你們說我是誰？』彼得如何回答?主如何稱讚他?