2.安全憲章（19-24節）

安全憲章探討到底安全感從何而來?是從地上的財富，還是天上的保障?把你的財寶放在哪裡最安全?在地上，或是在天上?這裏包括了我們的主革命性的教訓，有些教訓是經常被忽略的。

（1）天上的財寶（19-21節）

「不要為自己積儹財寶在地上；地上有蟲子咬，能銹壞，也有賊挖窟窿來偷。」（19節）

「不要為自己積儹財寶在地上」：「不要積儹」的原文時態是現在式，這樣的禁令表示耶穌是禁止「儲存財寶在地上的『習慣』」。這裡禁止的是「為自己積財」，亦即禁止的是「自我為中心的積聚財富」。

「蟲子咬」：指外面環境的變遷會使財富自然地貶值。

「銹壞」：指財富本身的變質、消耗、磨損。

「賊挖窟窿來偷」：指人為因素使財富在不知不覺中流入別人的口袋裏。

以上三種因素，致使地上的財富完全不可靠，財富不能供給人保障。

主耶穌教導門徒，神的兒女與世人為將來尋求保障的方法不同；世人靠金錢保障自己，但耶穌說：「不要為自己積儹財寶在地上。」祂的意思是物質不能給予保障。

我們不可將這裡的教導解釋作：主耶穌要信徒每天將錢花光，將米吃盡，不可存錢在銀行裏。主的意思是不要我們信徒只知為自己積存錢財，而不知為神、為別人使用錢財；只知依靠錢財，而不知依靠神。

「只要積儹財寶在天上；天上沒有蟲子咬，不能銹壞，也沒有賊挖窟窿來偷。因為你的財寶在哪裏，你的心也在那裏。」（20-21節）

「累積財寶在天上」:指「在地上的行為帶來美好，並且具有永恆意義的事物」，包含公義的行為、為義受苦、各項仁慈的舉動、慈惠的行為等。

地上一切的物質財寶不是會自然毀壞（有蟲子咬、能銹壞），便是會被賊人偷去。耶穌說真正不會虧損的投資是積儹財寶在天上。這個嶄新的理財概念是基於一個原則:你的財寶在那裏，你的心也在那裏。

如果你的錢財在地上，你的心和渴望也會在那裏；如果你的財寶在天上，你的興趣便會集中在天上。這教訓迫使我們去思想我們心的歸處：「我們如何處理地上的財富？」還有:「我們怎樣看待這本聖經？」

耶穌用這比方來警誡門徒，不應以財利作為人生的追求目標。蟲咬、銹壞和賊偷，都說明財寶的暫時性，其實不只錢財本身會朽壞和失掉，連擁有的人自己也不能長久活在地上。因此，信徒應該做的，是投資於天上，行神所喜悅的事，為自己積存天上的賞賜。

財富與我們的心兩者是分不開的。我們若看重屬地的財富，我們的思想與願望自然終日嚮往著它，也會喜歡以屬世的觀點去衡量每一件事物。這樣，我們便很容易一步一步淪落為物質和虛榮的奴隸。

今天有很多信徒不能專一的愛主和跟隨主，就是這個緣故。因此，我們應當更多寄望於天上的事，好叫我們能夠豐豐富富地進入神的國。

（2）身上的燈（22-23節）

「眼睛就是身上的燈。你的眼睛若瞭亮，全身就光明；你的眼睛若昏花，全身就黑暗。你裏頭的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！」

「眼睛」：在舊約聖經「眼睛」常代表一個人的心志與取捨。

「瞭亮」：原意是指「單一」，後來轉變為「健全」、「專一」的意思。

「昏花」：「敗壞」、「邪惡」。

「眼睛瞭亮」、「眼睛昏花」：是一對希伯來成語，「眼睛瞭亮」就是「慷慨」，反之「眼睛昏花（敗壞）」就是「吝嗇」之意。

這一段事實上是與上一段經文（19-21節）思想相銜接的，如果打算為自己儲存財富在地上，就不可能慷慨，而太過重視短暫的地上財富，將導致整個觀念偏差（全身黑暗），這樣又怎能看清楚這世界的事物呢？

可想而知，門徒很難一下明白主耶穌關於將來的保障的教導。所以祂用「人的眼睛」作比喻，教導關於屬靈眼光的事。

祂說眼睛是身上的燈。透過眼睛，身體才能接收光，才能看得見。眼睛若瞭亮，全身就充滿光明；眼睛若昏花，視線便模糊不清，裏頭沒有光，卻只有黑暗。

可以這樣應用：瞭亮的眼屬於動機純正的人，這些人只渴慕神喜悅的事；瞭亮的眼也屬於那些願意完全接受基督教訓的人，這些人的生命充滿了光。他們相信耶穌的話，輕看地上的財富，積儹財寶在天上，也知道這是唯一真正的保障。所以表現出來的是慷慨、給予。

另一方面，昏花的眼屬於那些企圖活在兩個世界的人，他不想失去地上和天上的財富。對於他們來說，耶穌的教訓顯得不實際也行不通，他們因為充滿黑暗，便看不見清晰的指引了。所以表現出來的是吝嗇、自私。

耶穌加了一句：裏頭的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！（23節）

換句話說，如果你知道基督不許人以地上的財寶作保障，卻違反祂的心意行，那麼，你便沒有遵行祂的教訓，這教訓使你成了黑暗。這是很厲害的靈裏瞎眼，使你不能看見真正的財富。

要明白積攢財寶在天的唯一方法，就是經常點亮身上的燈，接受神的光。

（3）兩個主人（24節）

「一個人不能事奉兩個主；不是惡這個，愛那個，就是重這個，輕那個。你們不能又事奉神，又事奉瑪門（瑪門：財利的意思）。」

「事奉」：「做…的奴隸」。

「惡…愛」：這是一種希伯來式的誇張修辭法，表達「最愛」、「次愛」的意思。

「重…輕」：「重」指「獻身於」、「忠誠於」；「輕」指「輕視」、「蔑視」、「不在乎」。

「瑪門」：是亞蘭文的音譯，意思是「財富」、「產業」。

打算為自己儲存財富在地上，就是把財富當主人，自然就會輕視上帝。而如果重視上帝，就會輕視地上的財富，也自然就能慷慨，作出「積財寶在天」的事情。一開始選擇清楚，是非常重要的。

最後，主耶穌用兩個主人的比喻來說明，不可能一邊積攢財寶在天，一邊積攢財寶在地；不可能既為神而活，又為錢財而活。

一個人不能事奉兩個主。一個人不免要從神和瑪門中選出忠心和順服的對象。二者互相排斥，故此必須從中選出一個作主。要不是我們以神為首，摒除物質的轄制，就是為短暫的事物而活，拒絕神在我們生命的工作。

《人只能有一個主人》

「一個人不能事奉兩個主；不是惡這個，愛那個，就是重這個，輕那個。你們不能又事奉神，又事奉瑪門（瑪門：財利的意思）。」（太六24）

鍾馬田(D. Martyn Lloyd-Jones)在他的一本著作中，說過一個農夫的故事。那個農夫剛從穀倉回到農舍。他興高彩烈地告訴妻子，『我們的母牛剛生下兩隻小牛。』

他原先預期那一胎只有一隻小牛，這始料未及的收獲使他滿心感激，就決定把其中一隻獻給主。『我打算兩隻牛一起飼養，等牠們長大以後，我就賣掉其中一隻，把錢獻給教會。』

他的妻子問道，『那一隻是主的牛？』
他說，『這無關緊要，反正兩隻是一模一樣的。把牠們放在一快飼養，將來賣掉其中一隻，所賣得的金錢就奉獻給主就是了。』

兩隻牛似乎都很健康，但有一天農夫回家，臉拉得長長的。

『怎麼啦？』他的妻子問道。

『主耶穌的那隻牛死了。』

他的妻子忍不住抗議說，『這是甚麼意思？主耶穌的牛死了？你根本還沒有決定那一隻是主的牛阿！你怎麼知道死的那隻是主的牛？』

農夫回答說，『我不知道，但我一直相信主的牛是白色的，而死的那隻剛好是白的。』

這裏的重點很明顯。除非我們從一開始就把優先次序弄對，否則死的那隻牛永遠是主的。

–引自博愛思《雅各書的信息──我信！然後呢？》

透過今天的經文，我們思想以下問題：

1.「積儹財寶在地上」，是甚麼意思? 「積儹財寶在天上」，是甚麼意思?

2. 「眼睛瞭亮」、「眼睛昏花」各是甚麼意思?