三、王受試探（四1-11）

耶穌蒙召傳道的第一年，是耶穌生平的「預備期」。在這段時間，馬太記載三件重要的事情，就是施洗約翰傳道、耶穌受洗和耶穌受試探。這三件事情是幫助我們了解主耶穌的救恩非常重要的記載。本段經文記載耶穌受試探。

（一）受試探的動機:聖靈的引導（1節）

「當時，耶穌被聖靈引到曠野，受魔鬼的試探。」

「當時」：「那時」、「然後」。就是在主耶穌剛受完洗，被父神稱讚之後，離開約但河時（路四1）。

「曠野」：「沙漠」、「荒野」。猶太人心目中，這是魔鬼活動的地區，也是昔日以色列人出埃及後受上帝磨練的地方。此處指得應該是死海以西的猶大曠野。

「魔鬼」：「仇敵」、「魔鬼」。馬可福音作「撒旦」，路加福音也是用「魔鬼」。

「試探」：「引誘」、「試驗」、「磨練」，此處意指「不懷好意的探問或誘惑」。

聖靈在耶穌受洗時降臨在祂身上，引領祂往曠野去接受魔鬼的試探，作為祂在傳道預備期的部分工作。聖靈是先降在耶穌身上，充滿祂，然後再引導祂（路三22；四1）。

為何聖靈要引領祂到曠野受魔鬼的試探？

這是神主動要藉魔鬼的試探，來顯明耶穌的得勝，證明他配作天國的君王。首先的人亞當曾在伊甸園面對試探，可是這場試探證實他未符合作王管治的資格；末後的亞當耶穌與魔鬼正面交鋒，卻能得勝，毫無損傷。

（二）第一次試探:石頭變食物（2-4節）

「祂禁食四十晝夜，後來就餓了。那試探人的進前來，對祂說：『你若是神的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物。』」（2-3節）

「那試探人的」：「那試探者」，指「魔鬼」。

「神的兒子」：死海古卷中，以「神的兒子」當作「彌賽亞」的職銜。

「你若是神的兒子」:這個引言不是指撒但對耶穌的身分有懷疑。其實，這裏的意思是，「因為你是神的兒子」。魔鬼暗指父神在耶穌受洗時對祂說的話，「這是我的愛子。」然後，他叫耶穌運用權力，使自己不受飢餓之苦。

「這些石頭」：複數形態，路加的記錄是「這塊石頭」。應該是記錄的重點不同所致。

耶穌禁食四十晝夜後便餓了（聖經中四十這個數字常用作指試驗或試探）。那試探人的利用人類天生的食慾來試探耶穌，這一招足以勝過許多人。他建議耶穌用特殊的能力把曠野的石頭變為食物。

這試探的目的，是要引誘耶穌背離父神的旨意，運用自己作為神兒子的無限力量，去滿足自己肉體的需要。如果耶穌這樣做了，祂的「道成肉身」就失去內涵了。

撒但這個建議背後的動機，正好與創世記（三6）前呼後應（「好作食物」）。約翰把這種試探歸為「肉體的情慾」（約壹二16）之列。相對來說，我們今天的試探便是企圖滿足天生的慾望，選一條舒舒服服的路，而非尋求神的國和義。

「耶穌卻回答說：『經上記著說：人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裏所出的一切話。』」（4節）

「人活著，不是單靠食物」：主不是說『不需要靠食物』，乃是說『不是單靠食物』，主承認食物對人生存的重要性。

「乃是靠神口裏所出的一切話」：正如以色列人在曠野靠神的話（應許），得著嗎哪作食物，同樣，人也要靠神的話才能活命。

對於撒但的試探，耶穌引用申命記作答: 「…使你知道人活着，不是單靠食物，乃是靠耶和華口裏所出的一切話。（申八3下）表明自己因著順服甘心受苦，所以他只會遵照天父的意旨行事，絕不會使用神聖權能減輕自己痛苦。

我們的主給予我們典範，教導我們生活的優先次序，就是一定要遵從神！食物並非生命最重要的東西；相反，遵從神的一切話才是最重要的。

（三）第二次試探:從殿頂跳下（5-7節）

「魔鬼就帶祂進了聖城，叫祂站在殿頂（頂原文是翅）上，對祂說：『你若是神的兒子，可以跳下去，因為經上記著說：主要為你吩咐祂的使者，用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。』」（5-6節）

「聖城」：指「耶路撒冷」。

「殿頂」：原文是「聖殿的翅」，大概是指聖殿建築中最高或懸空突出之處，當時的聖殿，如果自汲淪溪谷算起到建築頂端，高約140公尺。

「你若是神的兒子，可以跳下去」：魔鬼的用意是要引誘耶穌去試探神的信實（是否會保護祂），並炫耀祂過人的能力（引人注意）。

「因為經上記著說」：在上一個試探中，因為主耶穌提到依靠神的話的重要性（4節），所以魔鬼企圖引用神的話來對付主，但是牠斷章取義的曲解聖經（參詩九十一11-12），並非聖經的原意。

第二個試探發生在耶路撒冷的殿頂上。魔鬼向耶穌挑戰，叫祂從殿頂跳下去，神將特別保護使他不受傷，以顯示祂有特殊的身分，是神聖潔的兒子。

這試探目的在引誘耶穌，要他背離神，用神聖全能來提高自己的名望。

最不可思議的是，這次魔鬼還引用了詩篇的話。但魔鬼卻是斷章取義地引用聖經，故意忽略了「在你行的一切道路上」（參詩九十一11）。因為經文的原意，是指神會在祂百姓的日常生活中眷顧和保守，而非談及故意置身於危險中以試探神是否看顧。

約翰把這試探形容為「今生的驕傲」（約壹二16）。

這試探還是與伊甸園中發生的事情相似:「那棵樹……能使人有智慧」（創三6），同樣是為攫取個人成就而輕蔑神的旨意。這就如渴望獲得宗教上的顯赫地位，而忘記學習與主一同受苦無異。

「耶穌對牠說：『經上又記著說：不可試探主你的神。』」（7節）

「經上又記著說」：意即單憑一處聖經的話（魔鬼所引用的）還不能定準，必須與別處經上的話不相衝突。

「不可試探主你的神」：『試探神』，意指故意把自己放在一種情況下，為要試看神是否伸手作事，這個舉動含有強迫神來保守自己的意味，這是對神的一種挑戰。

耶穌再次用經文抵抗試探：「經上又記著說：『不可試探主你的神。』」（申六16）神應許保護彌賽亞，但是要在遵行神心意的原則下。為要得到應許而作叛逆的事，等於試探神。

（四）第三次試探:敬拜魔鬼可得萬國榮華（8-10節）

「魔鬼又帶祂上了一座最高的山，將世上的萬國，和萬國的榮華，都指給祂看，對祂說：『你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你。』」（8-9節）

「最高的山」:「非常高的」山。

實際上並沒有任何一座高山，能讓人從峰頂上看到萬國和萬國的榮華，故本節有兩種可能：一是指魔鬼帶祂上了當地一座最高的山，從山上遠眺四方，可以看到一些山腳下的市鎮，由此領略出世上的繁華（創十三10）；另一則指魔鬼運用牠超自然的能力，將當時世上萬國和萬國的榮華，顯像給耶穌看。

「俯伏拜我」：像臣民跪拜國王一般，表示臣服。

在第三個試探中，魔鬼又帶耶穌上了一座最高的山，將世上的萬國與萬國的榮華都指給祂看。假如耶穌俯伏拜牠，牠願意把這一切都「賜」給耶穌。也就是說，耶穌大可以不必受苦便得榮耀；祂大可以避免上十字架而仍然登上王位。

從某一方面看，現在世上的萬國的確是屬魔鬼的。他被稱為是「這世界的王」（約十二31；十四30），約翰也告訴我們，「全世界都臥在那惡者手下」（約壹五19）。

這試探是要耶穌背離神，依循魔鬼所定的條件和方法，去滿足自己的權力慾。凡陷入這類試探的人，在想要獲得自己渴求的權力時，通常會認同魔鬼，憑暴力手段來解決問題。

在這一段經文中撒但從兩方面暴露了自己的本相:

首先，他不是世界的創造者，所以不能成為敬拜對象。

其次，邪惡勢力是暫時的，也是有限的，即它自己本身也是將滅亡的。儘管如此他還承諾賜給別人祝福，這不是自抬身價嗎？

約翰把這試探形容為「眼目的情慾」（約壹二16）。

「耶穌說：『撒但（撒但就是抵擋的意思，乃魔鬼的別名），退去吧！因為經上記著說：當拜主你的神，單要事奉祂。』」（10節）

「撒但，退去罷！」：『退』，原文意思是『走吧！』『你走吧！你在這裏沒有用！』
耶穌再次引用申命記的話: 『撒但，退去吧！因為經上記著說：當拜主你的神，單要事奉祂。』（參申六13）表明自己敬拜和事奉的唯一對象是父神，這項聲明清楚顯示耶穌是甘願順服父神的旨意，奔走十字架的道路。

魔鬼引誘耶穌不要理會神的旨意，單運用「神子」的身份，或藉助魔鬼的能力去滿足自己的肚腹、濫用情感、權力慾。另外，魔鬼的試探也可能關乎耶穌的使命，慫恿祂先顧及百姓的肉身需要，繼而施行神蹟招來徒眾，最後運用手段稱王稱霸。

（五）試探的結果:魔鬼離開，天使來伺候（11節）

「於是，魔鬼離了耶穌，有天使來伺候祂。」

「有天使來伺候祂」：「有」，原意是「看啊」。天使是服役的靈，奉差遣為屬神的人效力（來一14）。「伺候」，意思是「照料」，聖經中此字多與「食物」有關。

耶穌抵抗撒但的試探後，魔鬼就離了耶穌。試探如浪潮洶湧而來，而不是平靜地到來，「因為仇敵好像急流的河水沖來，是耶和華之氣所驅逐的。」（賽五十九19）這句經文對於受試探的聖徒來說，是何等大的激勵！

我們從聖經知道有天使來伺候他，但對於這種超自然的輔助，聖經則沒有解釋。這可能是指到天使提供物質的需要，即耶穌先前拒絕撒但所提議的。

耶穌經歷試探，讓我們知道魔鬼能夠攻擊那些受聖靈管理的人，但是他卻沒有能力勝過那些用神話語抵抗他的人。
我們從這段經文中，可以得著以下的提醒和安慰：

1.時刻警醒：魔鬼會時常伺機乘虛而入，引誘人犯罪離開神，所以我們必須靠著主的能力，時刻警醒生活。

2.勤讀聖經：熟讀、正確理解和遵行神的話，是勝過試探的秘訣。

3.安心靠主：主既曾親受試探，所以必能體恤我們的軟弱；祂既已勝過試探，所以也有足夠的能力幫助我們得勝。

《高處不勝寒》

「當時，耶穌被聖靈引到曠野，受魔鬼的試探。」（太四1）

三本福音書的作者，似乎都很注重試探是緊接在耶穌受洗之後的。馬可記載的是：『聖靈就把耶穌催到曠野裏去。』（可一12）。

這是生活中偉大的真理：在每個偉大時機的後面，緊接著心理上的倒退──這種倒退的反應中，正隱含著危險的成份。

以利亞的遭遇正是如此，他勇敢地在迦密山，獨自面對而且擊敗了巴力的先知（王上十八17-40）。那是以利亞最勇敢、最偉大的時刻。但是屠殺巴力先知的壯舉，觸怒了邪惡的耶洗別，她因而聲言威脅以利亞的生命。

『以亞亞見這光景，就來逃命，到了猶太的別是巴。』（王上十九3）這位敢於站立在任何人面前的勇者，竟然恐懼地奔跑逃命，這就是心理上倒退的時刻了。

往往在某些偉大的時刻或經驗之後，隨即有心理上的倒退，似乎這已成為生命的律。當我們抵抗力達到最高峰之後，隨即就往下降，直到最低的程度。

試探者小心地、熟練地、巧妙地選擇時間攻擊耶穌；但耶穌勝過了牠，我們在生命達到最巔峰的時刻要特別小心，因為那正是我們可能陷落在最深重危險的時刻。

–引自《每日研經叢書》

透過今天的經文，我們思想以下問題：

1.主耶穌為何被魔鬼試探?這說明甚麼?

2.魔鬼三次試探主，主靠甚麼勝過牠?你學到甚麼功課?