貳、君王使命的準備與開始（三至七章）

一、施洗約翰傳道（三1-12）

第二和第三章中間隔了二十餘年，馬太並沒有提到這些年間發生了甚麼事。耶穌在這段期間住在拿撒勒，為日後的工作準備。這些年間，沒有祂行神蹟奇事的記載，但神卻全然喜悅祂（太三17）。在這一章，耶穌開始向眾人傳道。

（一）約翰的職事（1-3節）

「那時，有施洗的約翰出來，在猶太的曠野傳道，說：『天國近了，你們應當悔改！』這人就是先知以賽亞所說的。他說：『在曠野有人聲喊著說：豫備主的道，修直祂的路！』」

「那時」：指耶穌即將年滿三十歲（路三23），可以正式出來傳道之前不久的那些日子，暗示它們是具有關鍵性的時刻。

約翰「出來」：「出現」、「公然出現」。

「猶太的曠野」:「曠野」指「荒野」、「沙漠」，此處位於死海的北面和西面，包括約但河谷之廣大地區。

「天國」：是屬天的國度，就是神掌權治理的範圍。也是其他福音書的「神國」（可十24-25；路十八24-25），馬太應該是為了避諱「神的名」之故，使用「天國」一詞，意思就是「上帝掌權的地方」。

「人聲」：「喊叫的聲音」，取自以賽亞書（賽四十3），表達施洗約翰是彌賽亞的先鋒。昆蘭社團（死海古卷的抄寫團體）也把同樣的經文應用到自己身上。

「預備道路」：這是東方王侯出遊的慣例，要派遣先鋒預告他們的來臨，並且會為這些王侯填平坑窪、剷平山丘，修直道路。

路加福音記載，施洗約翰與耶穌有親戚關係（參路一36），不過約翰福音說施洗約翰在耶穌受洗之前並不認識他（參約一31、33）。

施洗約翰比他的表弟耶穌大六個月（參路一26，36）。他站在歷史的舞台上，作以色列王的先驅。他傳道的地方竟是猶太的曠野（1節），由耶路撒冷伸展至約但河的貧脊地帶。

約翰的信息是：「天國近了！你們應當悔改。」（2節）王將會出現，但祂絕不可能接納滿有罪污的人，祂也不會這樣作。他們必須改邪歸正、悔改，棄絕一切的罪。神正呼召他們脫離黑暗的國，進入天國。

施洗約翰的傳道正應驗了先知以賽亞的預言，在曠野有人聲喊著說：「當豫備耶和華的路；在沙漠地修平我們神的道。」（3節，賽四十3）

從屬靈角度看，以色列國是曠野，是荒蕪乾旱之地。約翰呼籲百姓要藉著認罪悔改來豫備主的道，並且要除去一切阻礙主完全在生命中掌權的事物，好修直他的路。

（二）約翰的生活（4節）

「這約翰身穿駱駝毛的衣服，腰束皮帶，吃的是蝗蟲、野蜜。」

「蝗蟲野蜜」: 就是指「較大型的蝗蟲」與「野生蜂蜜」，蝗蟲屬於潔淨的食物（利十一21-22），和野蜜都是曠野就地取材之物，表示施洗約翰過著簡樸的生活。

施洗約翰的父親是作祭司的（路一8-13），祭司是在耶路撒冷聖殿中供職，其衣食均需嚴守規定（利八6-9；十12-15）；猶太人向來是子承父職，但如今約翰身在曠野，他的穿著和吃食，完全違反祭司的規定。所以他在此不是作祭司，而是作先知，故主耶穌說他就是那應當來的以利亞（太十一14）。

施洗約翰穿的是用駱駝毛製成的粗糙外衣，腰上還束了皮帶。約翰的貧苦裝束是摹仿以利亞的（王下一8）；他的突然出現、獨居生活、他所傳的毫不妥協的信息，以及最後與「王」和王妻的衝突，也都表現他與以利亞的相像（瑪四5；路一17；太十一14；十七10-12）。

約翰以蝗蟲、野蜜作糧食，正顯示他放棄一般舒適和享樂的生活。約翰跟常人不一樣，不銳意尋求生活上的東西，使得遇上他的人，都不禁自慚形穢。

（三）人的接受（5-6節）

「那時，耶路撒冷和猶太全地，並約旦河一帶地方的人，都出去到約翰那裏，承認他們的罪，在約旦河裏受他的洗。」

「都出去」:這是概括性的講法，指『許多人』，而非『所有的人』。但我們可以確定，約翰的傳道，已經引起廣大群眾的注意。

「受他的洗」：領受「施洗」。當時的外邦人想改信猶太教，猶太人就替他們施行這種象徵意義的洗禮。單就字面上的意義，無法判定當時的洗禮方式到底是如何（「全身浸入」或者是「以水灑在頭上」）。這種洗禮是「一次性」的，而昆蘭社團的洗禮則是重複性的。

洗禮本是外邦人入猶太教的儀式，而約翰呼召猶太人出來接受洗禮，意思就是要猶太人承認自己以前的生活宛如不認識上帝的外邦人，所以今天要把自己當成一個不認識上帝的外邦人，重新立志加入敬畏上帝的信仰。是一種悔改性的儀式。

耶路撒冷和猶太全地，並約但河一帶的人，紛紛去聽約翰的信息（5節）。有些人對他的信息作出回應，認罪，並在約但河裏受他的洗（6節）。意思說預備要完全忠心信靠那將來的王。

（四）論真實的悔改（7-10節）

「約翰看見許多法利賽利人和撒都該人，也來受洗，就對他們說：『毒蛇的種類！誰指示你們逃避將來的忿怒呢？」（7節）

「法利賽人」：字義是「分離者」，當代法利賽人的人數大約有六千，散佈在整個巴勒斯坦。他們原屬注重遵守律法儀文，並與世俗隔離的團體，但後來逐漸演變成墨守成規，拘泥傳統（太十五1-9），只注重外表形式，而忽略了內心實際（太廿三章），當時的文士多屬法利賽人。

他們是會堂裡的教師，人們心目中的宗教楷模，自命是律法的護衛者，監管人們正確的遵行律法。他們認為傳統上對律法的解釋和規條，具有實質上和聖經同等的權威。

「撒都該人」：字義是「正人君子」，猶太人的世襲貴族，多從事祭司職務，他們思想開明，但只承認摩西五經，反對法利賽人所遵守的口傳規條。他們也不信鬼魂、天使、復活等道理（太廿二23-32）。而他們不接受復活的主要理由就是「無法由摩西五經中找到任何證據」，所以他們不須要相信。

「也來受洗」：直譯是「來到他的洗禮」，意思可以指「來受洗」或「來到他洗禮的地方」（目的是觀察）。

「毒蛇的種類」：「毒蛇的子孫」、「毒蛇的後代」，本書出現三次（三7，十二34，二十三33），都用來指法利賽人。說一個猶太人是「毒蛇」，就好像說那個人是魔鬼、撒但一樣，因為蛇是引誘人犯罪的代表。

「忿怒」：「怒氣」、「審判」，意指「將來的最後審判」。

但那些來受洗的法利賽人和撒都該人就全然不同了。當他們來到約翰那裏，約翰因知道他們並非真心來受洗，也認出他們真實的本相，就說他們是毒蛇的種類，說他們受洗是為了逃避將來的忿怒，但卻沒有真正悔改的心。

「你們要結出果子來，與悔改的心相稱。不要自己心裏說：有亞伯拉罕為我們的袓宗。我告訴你們，神能從這些石頭中給亞伯拉罕興起子孫來。」（8-9節）

結出「果子」：「水果」、「果實」，原文是單數型態。

「悔改的心」：「那個悔改」、「那個轉變」。

「石頭」：在希伯來文與亞蘭文中「石頭」和「子孫」的發音近似，所以這句話是語帶雙關。

「不要自己心裏說：有亞伯拉罕為我們的袓宗」：猶太人有俗語傳說：『祖宗亞伯拉罕坐在地獄門口，不許他任何一個子孫下入地獄。』這是認為有亞伯拉罕在，神必善待猶太人。

施洗約翰向他們挑戰，要結出果子來，證明他們真心悔改（8節）。並且責備他們，不應再以為凡從亞伯拉罕生的，就是祝福的合法承受者，神甚至可以使約但河的石頭成為亞伯拉罕的子孫（9節）。

「神能從這些石頭中給亞伯拉罕興起子孫來」:「石頭」指沒有生命的東西；亞伯拉罕的肉身如同已死，只因著信心，蒙神祝福，竟得興起許多子孫來（羅四17-20）。

「現在斧子已經放在樹根上，凡不結好果子的樹，就砍下來，丟在火裏。」（10節）
「現在斧子已經放在樹根上」：喻指隨時會把樹砍下來，藉以警告時日無多，要把握機會悔改。

「凡不結好果子的樹」：指假意悔改的人，因為裏面沒有重生的經歷，自然外面也就沒有神生命的流露。

神的審判即將來到，如同斧子已經放在樹根上一樣，假意悔改的人，就是沒有果子的，要遭毀掉，不結果子的樹就砍下來丟在火裏。所以要結出果子來，證明你們是真心悔改。

（五）引到基督（11-12節）

「我是用水給你們施洗，叫你們悔改。但那在我以後來的，能力比我更大，我就是給祂提鞋，也不配。祂要用聖靈與火給你們施洗。」（11節）

「那在我以後來的」：指耶穌基督。

「我就是給祂提鞋，也不配」：自認為連作祂的僕人也不配。猶太人出外，一般都穿無鞋帶的拖鞋；進入室內則脫鞋。最低微的奴隸，所要作的工作之一，就是替他的主人或來客解鞋帶、脫鞋並提鞋，然後拿盆水來替他們洗腳。

「祂要用聖靈與火給你們施洗」:根據『與』字在原文是連接詞，表示上下兩詞是同類的，所以『聖靈』既是按字面解釋，則『火』也必須按字面解釋。這裏說出主耶穌兩面的工作：

1.聖靈的洗:

對於真實悔改相信祂的人，祂要用聖靈給他們施洗，就是把他們浸入到聖靈裏，使他們得著神的生命，成為基督的身體，就是教會（林前十二13；徒二2-4）。

2.火的洗:

對於不肯悔改信主的人，和掛名的基督徒，祂要用火給他們施洗，就是火的審判（啟廿15）。

聖靈的洗是祝福的洗，火施洗是審判的洗；聖靈的洗發生在五旬節，火施洗要到將來才發生。真正相信主耶穌的人都能享受聖靈的洗，而不信的人的結局便是受火的洗。

聖靈的洗給那些真正悔改的以色列人，這是他們內心悔改的外在見證；火的洗是給假裝悔改的法利賽人和撒都該人的，因為他們都沒有悔改的表現。

約翰特意向法利賽人和撒都該人說話，說完了之後，他看見聽眾中有真心相信的，也有假意的，他就繼續他的講道。

他解釋自己與那接著要來的彌賽亞的事奉大相逕庭，他只是用水給人施洗，叫他們悔改。那快來的彌賽亞能力更大，所作的也更有價值，約翰自認為連作祂的僕人也不配，因為祂是用聖靈與火來施洗。

約翰用水給人施洗，叫他們悔改。但是水禮只是一種儀式，沒有真正潔淨的能力；悔改的心雖然是真實的，卻不能使人得到完全的救恩。約翰看自己的事奉只作預備，並不完全。

相反地，彌賽亞所作的卻有天壤之別。祂能力比約翰更大，所作的也更有價值，因為祂是用聖靈與火來施洗。

「祂手裏拿著簸箕，要揚淨祂的場，把麥子收在倉裏，把糠用不滅的火燒盡了。』」（12節）

「簸箕」：「簸去穀殼的鏟子」，聖經中僅出現於馬太及路加兩卷福音書（參太三12；路三17），都是施洗約翰描述彌賽亞的工作。

揚淨他的「場」：「打榖場」。

古時猶太人收割麥子後，在打禾場上曝曬、碾壓，使穀粒脫離糠皮，然後用簸箕將混有糠秕的麥子迎風拋向空中，較重的穀粒會落在身邊近處，而較輕的糠皮則被風吹到遠處，藉以分開麥子和糠皮，再把乾淨的麥子收在倉裏，至於糠皮則作爐火的材料，被火燒掉。

約翰講完火的洗，便立即提到審判，也就是主的再來。當主耶穌再來的時候，祂要作分別和審判的工作；祂要判定誰是有神生命的麥子，誰是虛有其表的糠。

主的手裏拿著簸箕，要揚淨穀物。麥子（真正相信的）直接跌在地上，被收在倉裏；糠（不信者、假裝相信的）被風吹到不遠處，然後收集好，用不滅的火燒盡了。

《天國近了》

「天國近了，你們應當悔改。」（太三2）

在新約聖經裡，第一次所傳的福音信息就是「天國近了，你們應當悔改。」這不但是施洗約翰所傳的，也是主耶穌和門徒所傳的（太四17，十7）。

如果沒有將來的天國，沒有未來的盼望，人是不肯悔改相信的，只有現在眼前的，那就得過且過，得樂且樂了。

然而事實 並非如此，有嚴重的審判等在前面，也有永遠的後果，不管你願不願意，喜歡不喜歡，這總是神所定的事實，必要臨到每一個人，而且是近了。

另一方面神應許預備了天國，是自古以來人們夢寐以求的，已成為即將實現的，在那理想的世界裡（其實是遠超過人的理想），人能永遠享受無窮的快樂和福分。難道有什麼比這個更有吸引力，更有號召力嗎？

人們為今生幾十年暫短的名利、權位、快樂、享受，不惜先用多少勞苦精力，奔走、追求，卻不一定有把握成功。即或得到，又容易失去，而那永存極樂的天國，只要追求就必得著，難道不更值得努力追求嗎？（太十一12）

這就看人自己的揀選和決定。神不勉強人下地獄，祂只願意人走永生之路，除非人甘心滅亡。

–引自《每日天糧》

透過今天的經文，我們思想以下問題：

1.施洗約翰出來傳道說甚麼?他使用甚麼方式證明人的悔改?你可以說明這方式的由來嗎?

2.他對於真心悔改與假意悔改的人說甚麼?這件事你的感想如何?