參、士師時代典型的腐敗（十七1〜二十一25）

3-16章是士師列傳，17-21章是士師記的兩篇附錄，也就是說，士師列傳記載到參孫為止。附錄中17-18章記述但支派拜偶像；19-21章記述便雅憫支派幾乎絕種的慘事。

當時，是摩西的孫子的時代（參十八30），可見這兩件事大概是發生在士師時代的早期，可能在俄陀聶年間。

這五章之中有共通的動機及主旨，與士師記的導論之間有許多有意義上的連繫。在這幾章之中，既沒有『士師』也沒有『拯救者』，也不談及任何外在的敵人。而是著重『各人任意而行』這一件事實（十七6及廿一25）。

一、宗教的腐敗:拜偶像（十七1〜十八31）

第十七章故事記述以法蓮人米迦在家中設立祭司和神像的經過，而十八章則記述但支派奪去米迦的祭司和神像，使得米迦變成一無所有！

本段描述但支派怎樣開始偶像崇拜的。但支派的偶像崇拜，是以色列宗教歷史的重要轉折點。後來，北國以色列第一個王耶羅波安就是在「但」設立聖所（王上十二26-33）。

「那時以色列中沒有王，各人任意而行」（十七6），這句話在下面幾章會再三出現。本來耶和華是以色列的王，摩西律法成為王的治民法典，可是以色列民背棄耶和華，想要做甚麼就做甚麼。

（一）米迦犯罪引進偶像（十七1-13）

1. 米迦偷銀錢鑄造偶像，擅立兒子作祭司（1-6節）

「以法蓮山地有一個人名叫米迦。他對母親說：你那一千一百舍客勒銀子被人拿去，你因此咒詛，並且告訴了我。看哪，這銀子在我這裡，是我拿去了。他母親說：我兒啊，願耶和華賜福與你！」
「以法蓮山地」:指從伯特利向北到耶斯列平原的山區，包括瑪拿西支派地業的西部。

「米迦」:這名的意思是「誰是像神的」，可能是住在伯特利的以法蓮人或便雅憫人。

「一千一百舍客勒」:約折合13.5公斤，可以買55個奴隸（參創三十七28），是一筆相當巨大的數目，可見他家是個有錢人。

「他母親說：我兒啊，願耶和華賜福與你」：米迦的母親給兒子祝福，撤銷先前的咒詛。

米迦偷去母親的錢，後來怕母親的咒詛臨到就招認了。他的母親就給兒子祝福，撤銷先前的咒詛。然而他母親把錢分為兩份，一份「為你獻給耶和華」，另一份竟然鼓勵孩子用銀子去「雕刻一個像，鑄成一個像」（3節）。

「為你獻給耶和華」：可能是米迦的母親為了削弱咒詛的力量（因為偷竊者是其兒子）而作的宣告。

「雕刻一個像，鑄成一個像」:雕像與鑄像原本是兩種截然不同的工藝，雕刻或為木雕，外鑲銀子；鑄造或為銅鑄，貼上銀子。表面看似指兩個像（參士十八20），但這裡原文的動詞是單數，實際是指同一個偶像（參士十八30）。

這裡可能是先雕刻一個木像，然後在外面包裹一層銀子。

摩西律法明文禁止製作任何雕像。這個像有可能就是牛犢（被當成是神的坐騎）。「鑄成的像」，在舊約中常用來指北國以色列的金牛犢，也用來指亞倫鑄造的金牛犢（出三十二4、8；王上十二28；王下十七16）。

米迦把銀子還給他母親以後，他母親取出二千三百克銀子交給銀匠，製造一個偶像，放在米迦的家裡（4節），米迦有了自己的神廟，又製造一件以弗得和「家中的神像」，並且立了他的一個兒子作祭司（5節）。

「家中的神像」：原文是複數型態，可能是「祖先神像」。

接著，米迦又私立自己的兒子為祭司，這更是大錯。祭司應該是亞倫的後裔，米迦隨便立自己的兒子當祭司，後來又立利未人當祭司，違背了律法。不過這似乎不是很讓人意外。

此時，利未人的祭司制度或已解體，利未人已不能按常規供職。聖經用「那時以色列中沒有王，各人任意而行」（6節），來解釋這些倒行逆施、雜亂無章的情況。

米迦的母親是首先建議製造偶像的人，她對神的態度表現出來的就是想要「利用」神。她銀子被偷，技巧地「利用」咒詛迫使犯人出來自首，沒想到她的咒詛卻諷刺地落在了自己兒子的身上。

當她知道那犯人是自己的兒子時，便立刻試圖「利用」祝福企圖抵消那咒詛。她還特意將那一千一百舍客勒銀子分別出來，奉獻給神，為她的兒子製造了一個偶像，目的也是要為他贖出那咒詛，哪知那偶像後來正好成為他兒子的咒詛。

米迦名義上他是敬拜耶和華，實質上他是拜偶像，用私意崇拜神。我們是否像米迦一樣，在教會中執掌大權，名義上是服侍神，實際上是樹立自己權勢，奪去神的榮耀？

2. 米迦雇用一個利未少年人作家庭祭司（7-13節）

以色列人住進迦南時，利未人是沒有地業的，他們分佈全國四十八個城中居住（參民三十五；書二十一）。一個「猶大的伯利恆」的利未人，有一天來到以法蓮山地米迦那裏（7-8節），要找棲身之所。

「猶大的伯利恆」：位於耶路撒冷南面八公里處，與西布倫的伯利恆有別（參十二8）。這座城不在利未人所得的48座城之內（參書二十一3-41）。這人可能是依附於猶大支派的利未人。

米迦說:「你可以住在我這裡，我以你為父、為祭司。」就給他衣服、食物、住所、銀子，一應俱全，把他留下來，作他家的祭司（9-12節）。

「為父、為祭司」：「尊敬」的意思，可是事實上米迦把利未人當成是「兒子」一樣對待。米迦先前已經分派一個兒子作祭司，但他知道這與律法相抵觸（民八19），因此一有機會馬上立這個利未人作祭司以做彌補。

「米迦說：現在我知道耶和華必賜福與我，因我有一個利未人作祭司。」（13節）
一個利未人做家庭祭司！多麼榮幸啊！「現在我知道耶和華必賜福與我」，這句話卻是多麼可憐、自欺欺人的迷信啊！祭司是在聖殿服事，不是在家廟服事的；利未人不都是祭司，只有亞倫的家族才可做祭司（出四十13-16）。

米迦認為神的福分是可以運用「方法」得到的。所以他設神堂、製造以弗得和家中的神像、分派自己的兒子作祭司、找利未人當私家祭司，都是試圖運用宗教傳統上的方法想要得到神的祝福。

這裡對利未人的描述也有諷刺的地方。他離開自己的地方，在異地做客，目的只為尋找更好的物質生活。

所以，當米迦問他從那裡來的時候，他除了說他來自猶大的伯利恆之外又補充說他是「利未人」，要找一個可住的地方，目的當然是向米迦表示，他是一個「待價而沽」棟樑之才。當他聽到米迦給他的待遇時，便很快答應下來。

「我們不像那許多人、為利混亂神的道．乃是由於誠實、由於神、在神面前憑著基督講道。」（林後二17）

從古至今有多少人『為利混亂神的道』，使教會受虧損，這是太醜陋的事！所以我們來到教會中，不可貪圖任何利益，只該誠誠實實的追求主，敬拜神。

《人工宗教》

「現在我知道耶和華必賜福與我。」（士十七13）

有些作事的人，很有自信，卻不一定正確。很多信奉宗教的人，以為熱心就可以蒙福。對嗎？這值得思考。

1.來源

以法蓮山地的米迦，偷了母親的銀子。有一天，他因為懼怕母親的咒詛，就承認了，交還銀子。母親因為溺愛兒子，不談罪的問題，反更增加了另一項罪：作了兩個像，安置在米迦的屋子裏。

米迦也該年紀不小了，兒子到夠被他立作「祭司」的年齡，母親卻是不讓他長大，老少三代，都同夥作兒戲，造出宗教，真是「任意而行」（士十七6）不明白神愛真義的母親，不知道悔改的宗教領袖，必然是以盲引盲，越走越差。

2.組合

有一天，來了一個旅人，是來自猶大伯利恆城的利未人，也許，他看出米迦初創的宗教需要助手，聲明自己正「要找一個可住的地方」。米迦看到發展增長的機會來了。他們立即進行談判合作。

米迦提出條件：「你可以住在我這裏。我以你為父，為祭司；我每年給你十舍客勒銀子，一套衣服，和度日的食物。」雖然不能算是最優厚，但生活總算安定，衣食無缺。

少年利未人衡量之下，依自由意志接受了合約：「就進了他的家，利未人情願與那人〔米迦〕同住。那人看這少年人如自己的兒子一樣（士十七7-11）。米迦怎麼樣愛其他的兒子們，也照樣看待少年利未人，可算待他不薄，勞資關係很過得去。

3.動機

這一家的宗教動機，是問題的所在。以無原則的溺愛，代替真理；以外表的敬虔，代替合神旨意的敬拜，製造偶像；以人為的組織，代替肢體的配搭，以為有了利未人作祭司，就符合了宗教的要求。

少年利未人呢，則以事奉肚腹為事奉神，竟然「以敬虔為得利的門路」，作職業的傳道度日。更嚴重的後果，是使參與這種活動的人，有虛假的安全感；教頭米迦有把握的說：「現在我知道耶和華必賜福與我，因我有一個利未人作祭司。」

是真的嗎？「任意而行」還想得神的賜福！（士十七12-13）「現在我知道耶和華必賜福與我」（士十七13）說得那麼肯定，可惜是不知道自己不知道。而這樣的宗教並沒有絕種，謬種流傳，為害不淺。求主憐憫，賜人悔改的心。

–引自于中旻《聖經研究》

透過今天的經文，我們思想以下問題：

1.米迦母親為何要他製作金像?他又做了甚麼有關宗教的事物?這個事件說明當時候的信仰如何?

2.米迦如何接待利未人?這件事的錯誤在哪裡?