板城365 天天親近主
你們親近神,神就必親近你們。《雅4:8》
你們親近神,神就必親近你們。《雅4:8》
(十二)以擄物製造以弗得竟成自家的網羅(八22-28)
基甸生平事蹟結束之時,聖經的描述實在令人唏噓不已。
1.基甸拒絕作王(22-23節)
「以色列人對基甸說:你既救我們脫離米甸人的手,願你和你的兒孫管理我們。基甸說:我不管理你們,我的兒子也不管理你們,惟有耶和華管理你們。」
「以色列人」:應該不是指所有的以色列人,而是參戰的幾個支派。
「願你和你的兒孫管理我們」:意指以色列人有意擁戴基甸作王治理他們。
基甸打敗米甸人,凱旋歸來後,以色列百姓把基甸視為大英雄,要立他為王(22節)。基甸沒有被勝利沖昏頭腦,從始至終,他是最清楚神作為的人。所以他回答:「惟有耶和華管理你們!」(23節)這是有力的答覆。
以色列百姓的心何等昏蒙!基甸所領導的三百人,真的能擊敗米甸聯軍十多萬人嗎?若不是神直接介入,以色列人早就片甲不留了!他們竟把一切功勞歸給基甸。當然,這無疑是基甸標榜「為耶和華!為基甸!」(七18)的結果。
基甸的回答是不自私的標準答案,他知道一件很重要的事:以色列其實早已經有了一位王,只是他們不肯承認而已。耶和華就是他們的王,能供應他們所需的一切,比其他國家的王能為其百姓所做的更多(撒上十19)。
2.基甸的敗筆(24-28節)
「基甸又對他們說:我有一件事求你們:請你們各人將所奪的耳環給我。原來仇敵是以實瑪利人,都是戴金耳環的。他們說:我們情願給你。就鋪開一件外衣,各人將所奪的耳環丟在其上。」(24-25節)
「耳環」:可能是「耳環」或「鼻環」。
「以實瑪利人」:以實瑪利人的始祖是夏甲,米甸人的始祖是基土拉。可能當時用「以實瑪利人」來泛指遊牧經商的團體。
「基甸所要出來的金耳環,重一千七百舍客勒金子。此外還有米甸王所戴的月環、耳墜,和所穿的紫色衣服,並駱駝項上的金鏈子。」(26節)
「一千七百舍客勒」:折合約20公斤重(一公斤黃金大約60萬台幣),這顯示了以色列人所奪得的戰利品之豐富與基甸受尊崇的程度。
「基甸以此製造了一個以弗得,設立在本城俄弗拉,後來以色列人拜那以弗得行了邪淫。這就作了基甸和他全家的網羅。這樣,米甸人被以色列人制伏了,不敢再抬頭。基甸還在的日子,國中太平四十年。」(27-28節)
「以弗得」:是大祭司穿的聖衣,其上有胸牌的寶石(參出三十九章)和尋求神旨意的烏陵與土明(參出二十八30))。以色列人把它當作一件單獨的物件使用,且當作偶像來拜。
許多聖經學者認為這裡的以弗得應該是一個站立的像,其珍貴使它成為一項網羅,因為它成為民眾的敬拜對象 (參書二十四15),破壞了以色列的一神信仰。
「俄弗拉」:是基甸遇見耶和華的使者和他為神建祭壇之處(參士六11、24)。
「邪淫」:直譯作「行淫、成為娼妓」。常指身體上的行淫(創三十八24),也可以視為屬靈上的行淫(解釋為與偶像行淫)。
「國中太平」:此後即使興起新的士師,國中不再有太平,因為從基甸開始,連士師本身都成為百姓的問題,且越來越嚴重。
基甸的罪分成兩個層面:1.他不是利未人卻奪取祭司的職分;2.選擇不恰當的地方(俄弗拉)作為敬拜中心,捨棄示羅。
基甸先是拒絕百姓要求他做王,然後要求他們把從米甸人奪到的金耳環交給他。所有的人毫不猶疑地答應了,總共收集了一千七百舍客勒的金子,也包含了他從米甸兩個王奪到的金月牙圈。
他用百姓捐出來的金子,做了一個以弗得。這以弗得後來被當作偶像來供奉、給人膜拜。這樣的膜拜很有可能是一種移情作用,從感念基甸的拯救「功績」,到他拒絕做王的「美德」,轉移到金以弗得的「崇敬」。
我們也可以從「拜那以弗得行了邪淫」(27節)這句話,可以知道以色列人是沿用了迦南人拜偶像的風俗,像拜巴力一樣的崇拜金以弗得(33節)。
基甸本意可能不是要以色列人拜偶像,正如亞倫做金牛犢一樣,但是他的私心給了百姓一個受試探的機會,以致成為基甸和族人的網羅陷阱!
你心中有甚麼看來是很貴重的東西,卻是成為你靈命的陷阱呢?
(十三)基甸的貽患(八29-35)
耶路.巴力回去,住在自己家裡。基甸有七十個親生的兒子,因為他有許多的妻子(30節)。基甸給其中一個妾所生的兒子起名「亞比米勒」(31節)。
「亞比米勒」:字義是「我父親是王」。顯示基甸對他所拒絕的王位可能依舊念念不忘(不過名字中有「王」字在以色列乃常見之事)。
從他眾多的妻妾與兒子,可以看見基甸所過的是豪華奢侈的生活,宛如一代君王一般。妻妾眾多,必定造成家庭不和,這也成為日後的家庭慘變種下禍根。
基甸表面上雖然拒絕「作王」的邀請,但是他恐怕還是想要當王,所以他的兒子名字叫「我父親是王」。他也製作以弗得想要獲得神諭,他的兒子更是實際上爭奪著王位(參九4-6)。
基甸死後,以色列人又去拜諸巴力,並且以「巴力比利土」作他們的神(33節),追隨迦南人邪淫的宗教生活。他們忘記神的救恩,也忘記了基甸的恩情。人一忘記造他的神,甚麼都變成不重要。
「巴力比利土」:「立約之主」的意思。這裡的立約指的是他們的神巴力和他們有立約的關系。
以色列人忘記了耶和華他們的神,就是曾經拯救他們脫離四圍仇敵之手的那位;也沒有照著基甸向以色列人所施的一切恩惠,恩待耶路.巴力,就是基甸的家(34-35節)。
《小心成功的陷阱》
「基甸以此製造了一個以弗得,設立在本城俄弗拉,後來以色列人拜那以弗得行了邪淫。這就作了基甸和他全家的網羅。」(士八27)
基甸在功成名就之後做了一件愚蠢的事,口裡說不做王,實際卻是無做王之名,卻擁有做王之實。因為心中的慾望無法得滿足,所以在生活之中表現無遺。
1.想得虛名
他以金子做了以弗得,使他成為代替神的人。
2.想得虛福
他廣納妻妾,生七十個兒子,享有君王一般的榮寵,擁有的財產必定非同小數,幾乎如同王者般的享受。
3.想得虛榮
他為其中一個兒子取名「亞比米勒」,意思是「我父是王」。所以說他無做王之名,卻有做王之實。
追根究柢,以色列人在基甸死後的敗行,根源是基甸自己。他既想要分享上帝的榮耀,就失去上帝加在他身上的榮耀;他既不願遵照神賜福的原則而生活,神所賜的福就遠離他;他所捨不得放下的一切,最後都成為他的網羅。
基督徒生活在這種崇尚物質主義、自由主義及紙醉金迷的社會中,能否有力量遠離世俗,逃避淫亂呢?
透過今天的經文,我們思想以下問題:
1.基甸拒絕作王的理由是甚麼?有何可取之處?
2.基甸心中想作王的表現是甚麼?有何可議之處?