三、以色列人的將來（十一1-36）

（一）以色列人不全被棄:照著揀選的恩典，還有所留的餘數（十一1-10）

以色列人的將來會是怎樣的呢？是否像一些人說，神已經放棄了以色列人，教會就是現今屬神的以色列，所給以色列人的一切應許，教會都承受了？在整本聖經中，羅馬書十一章對這樣的觀點作出最強而有力的反駁。

雖然以色列民悖逆無知，但保羅卻又相信神並沒有棄絕全部的以色列民，他在前面（九27-29）已說明，神仍然以恩典待他們，使他們有剩下的餘數。也就是說，神揀選他們和在舊約裏給予他們的應許是不會落空的。

保羅在本段列舉了幾方面的例證，說明神沒有棄絕祂的百姓：

1.保羅的自證（1節）

「我且說，神棄絕了祂的百姓嗎？斷乎沒有！因為我也是以色列人，亞伯拉罕的後裔，屬便雅憫支派的。」

「棄絕」：「推開」、「排斥」。本段直譯為「上帝把以色列人從自己身邊推開嗎？」。

「斷乎沒有」：絕不能發生。

保羅起首就發問說，神完全地棄絕了他的百姓麼？換句話說，是不是每個以色列人都被棄絕了？斷乎沒有！意思就是，雖然神廢棄了他的百姓，但並不表示衪已將他們全數棄絕了。

保羅自己就是證據，證明神沒有全數棄絕以色列人。畢竟，他也是以色列人，亞伯拉罕的後裔，屬便雅憫支派的。他的猶太人身分，是毋庸置疑的。

2.猶太基督徒是被揀選的餘數（2-6節）

「神並沒有棄絕祂預先所知道的百姓。你們豈不曉得經上論到以利亞是怎麼說的呢？他在神面前怎樣控告以色列人說：『主啊，他們殺了你的先知，拆了你的祭壇，只剩下我一個人，他們還要尋索我的命。』」（2-3節）

「預先知道」：也有「預先揀選」的意思。本段指「上帝沒有棄絕那些他在以色列人中所預先知道的人」，或「上帝沒有棄絕以色列人（以色列人就是祂預先知道的人）」。

「論到」以利亞：關於。接著的記載引自列王記上（參王上十九10、14、18）。

神並沒有完全地棄絕他豫先所知道的百姓。保羅當時的情況，與以利亞的時代相似。那時大批國民離棄神去敬拜偶像。情況這麼惡劣，以利亞要控告以色列人而不是為他們代求（2節）！

他向主訴說百姓殺害了先知，使他們不得再說話。他們拆了神的祭壇。似乎，他是唯一尚存，對主忠心的呼聲，但他的性命也危在旦夕（3節，王上十九10、14）。

「神的回話是怎麼說的呢？祂說：『我為自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的。』如今也是這樣，照著揀選的恩典，還有所留的餘數。」（4-5節）

「我為自己留下七千人」:這『七千人』可看作以利亞時代以色列人中敬畏神的餘民；保羅引用這事跡來證明，每一個世代都有神因祂的恩典為自己保留的餘民。

「揀選的恩典」：照著恩典的揀選。

「餘數」:一詞有舊約的背景。以色列人屢屢背道犯罪，雖經神常予以警告，終不悔改。故神將他們分散在外邦列國中，只有少數人得以回歸（參耶三14；亞十三8）。這些少數回歸的人就叫作『餘數』。

但事實並不像以利亞的恐懼般黑暗和絕望。神提醒這位先知，衪為自己留下七千人，是堅定地拒絕隨從國人去拜巴力的（4節，王上十九18）。

昔日的情況，如今復現：神從來都為自己預備見證人。一直以來，衪都揀選一批忠心的餘數，特別要成為衪施予恩典的對像（5節）。

「既是出於恩典，就不在乎行為；不然，恩典就不是恩典了。」（6節）

「不在乎」：不再是出於。所留下的餘數是因為上帝揀選的緣故，而不是因為這些人行為高人一等。

神揀選這些餘民，並不是根據他們的行為，而是出於衪權能揀選的恩典。恩典與行為這兩方面，是不能相容的。既是施予的，就不能賺取；既是白白的，就不可以用代價換來；既是不配得的，就不會是應有的善報。

在保羅時代，只有少數忠心的餘民順服基督，這便證明了神恩典揀選的旨意了。恩典顧名思義是與行為相反的，所以，凡自以為行義的猶太人，是將自己從有信心的猶太人中分隔出來。

3.硬心的以色列人佔大多數（7-10節）

「這是怎麼樣呢？以色列人所求的，他們沒有得著，惟有蒙揀選的人得著了；其餘的就成了頑梗不化的。如經上所記：『神給他們昏迷的心，眼睛不能看見，耳朵不能聽見，直到今日。』」

「得著了」：「打中目標」、「達成」、「得到」。

「成了頑梗不化」：意思是「成了厚的皮膚」，引伸為「心地剛硬」。原文是被動語態，表明是神使這些人成為「心地剛硬的」。

「昏迷」的心：原文意思是「因為刺激太多，以致反應遲鈍或沒有反應」，聖經中僅出現於此。

「如經上所記」: 經文主要引自申命記（參申二十九4），但「昏迷的心」出自以賽亞書（參賽二十九10）。

故此，結論就是以色列人不能得著義，是因為他們要倚靠自己的努力，而不是倚靠基督所成就的工。蒙神揀選的餘民，因著相信主耶穌而得著義。那些不肯聽從福音，向神悖逆頂嘴的以色人，神就使他們對屬靈的真理變得遲鈍，一直頑梗不化（7節）。

正是舊約聖經所預言的事。神棄絕他們，以致他們產生昏迷的心，對屬靈的真實毫不警覺（賽二十九10）。

他們既拒絕接受主耶穌是彌賽亞和救主，結果是失去了看見的能力。他們既不聽神呼召的聲音，招致在屬靈上失聰的懲罰（申二十九4）。這可怕的審判一直傳遞，直到今日（8節）。

「大衛也說：『願他們的筵席變為網羅、變為機檻、變為絆腳石，作他們的報應。』『願他們的眼睛昏矇，不得看見；願你時常彎下他們的腰。』」（9-10節）
「大衛也說」:經文引自詩篇（參詩六十九22-23）。

「變為網羅、變為機檻、變為絆腳石」：『網羅』是為捕捉飛鳥；『機檻』是為捕捉野獸；『絆腳石』是絆跌人的石頭。這裏意指化喜樂為災禍。

「昏矇」：變黑暗。

「願你時常彎下他們的腰」：『彎腰』，表示眼睛只能見到地面和見到自己，而看不見前面和天上。

大衛也預料神的審判臨到以色列人。他在詩篇描述這位遭拒絕的救主，祈求神將他們的筵席變為網羅、變為機檻（9節，詩六十九22-23）。這裏所說的筵席，是指由基督而來的一切權利和福氣。本來應是祝福，竟然成了咒詛。

在這篇詩篇中，受苦的救主呼籲神使他們的眼睛昏矇，使他們向前彎腰（10節），就像在操勞中或年老退化（或是使他們的腰不斷搖動）。

對於不蒙揀選的人，神並無任何虧欠，因為他們硬心離棄神，神就任憑他們，讓他們自食其果！保羅的意思是以色列人不信神，但是上帝揀選某些人、改變他們，讓他們得到救恩，但是其他人上帝就繼續讓他們心地剛硬、維持原狀。

保羅引用聖經來支持他的話，以賽亞書證明神使大多數以色列人的心變得昏暗。而他們目前的情形，正與古時申命記所形容的以色列人一樣，是毫無反應及遲鈍的。

本段說明神並非完全丟棄猶太人，也不是永遠丟棄，只不過利用了猶太人的拒絕救恩，暫時把他們放在一邊，使外邦人蒙恩。並藉著他們如此的被棄，警戒外邦人也不可輕忽接受救恩的機會，到最後猶太人也要蒙拯救。

《餘數》

「如今也是這樣，照著揀選的恩典，還有所留的餘數。」（羅十一5）

以色列人中仍有一些餘數會對福音作出回應：親岑多夫公爵（Count Zinzendorf）是十八世紀摩利維亞弟兄會的創辦人。

一個早上，他遇見一位猶太拉比亞伯拉罕。公爵伸出他的手與拉比招呼說；『白髮是榮耀的冠冕，我從你的頭髮和你的眼神看見，你心靈和生命中豐富的經驗。讓我們奉亞伯拉罕、以撒和雅各之神的名成為朋友吧。』

這位年老的拉比從沒有遇過一位這樣向他說話的基督徒。一般基督徒總是對他說：『猶太人，走開﹗』但這一刻，他感到非常驚訝，以致他的嘴唇顫抖，聲音沙啞，眼淚從他的面頰流到鬍子上。
『老先生不用難過，我們是彼此瞭解的。』從此，他們成了好朋友。

一天黎明時分，兩人相約散步。亞伯拉罕說：『我心盼望黎明。我知我在尋找一些東西，可是又不知在尋找甚麼。我好像一個被追逐的人，然而，除了那在我心裏罪惡的老我外，又看不見甚麼人。』親岑多夫公爵就在那時與這位拉比分享基督的福音。

當這位老人飲泣地擦著雙手時，他們正沿著靠近一寂靜禮拜堂的小徑往山上走。就在那一刻，太陽的光正照在禮拜堂尖頂的金色十字架上。

『看看那邊』，公爵說，『這是從天賜給你的記號﹗相信那位為你流血的主，祂叫神憐憫的計劃得以成全，你可以從罪中得釋放，並在祂裏面得著全部的救恩。』

天上的光充滿他的心靈，以致亞伯拉罕說：『就這樣決定吧﹗』

倘若我們能忍耐地以愛心向猶太人作見證，並懇請他們到彌賽亞面前，那麼，神揀選的子民仍有餘數會回應福音的。

透過今天的經文，我們思想以下問題：

1. 保羅列舉了哪幾方面的例證，說明神沒有棄絕祂的百姓?

2.以色列人不能得著義，是因為他們要倚靠自己的努力。保羅以舊約哪裡的經文做例子?