十、過聖潔生活的能力就是聖靈（八1-39）

羅馬書七章充滿「我」的成分，因為那是描寫信徒如何靠著自己與肉體爭戰，結果落在極端痛苦之中，單單14-25節一段中，提到單數的「我」三十七次，正好說明靠自我之生活的失敗。但進至第八章便充滿了「聖靈」的成分。

這一章中，「聖靈」一詞出現過十八次，故此可說保羅是從「自力主義」進至「靈力主義」，從「自我」努力追尋靈性經驗，進到靠「聖靈」過屬靈的生活。這可算是基督徒生命的「內在化」轉變與淨化的過程。

（一）成聖的途徑:藉住在基督裏被生命之靈的律所釋放（八1-13）

本段從積極方面論到在基督和聖靈裡的好處，從而顯出在舊造中的失敗。

1.聖靈的掌權（1-4節）

本段經文主要是告訴我們，如今我們這在基督耶穌裏的人，已經被主拯救，已經是一個自由的人了。從此，只要我們運用自由的意志，不隨從肉體而隨從靈（意即不照著肉體，而照著靈生活行動），自然就能免受肉體的為害，而能過聖潔的生活了。

保羅論述在聖靈管理下的成果：

（1）不被定罪（1-2節）

「如今，那些在基督耶穌裏的就不定罪了。因為賜生命聖靈的律，在基督耶穌裏釋放了我，使我脫離罪和死的律了。」

「定罪」：「判罪」、「懲處」、「責罰」，聖經中僅出現三次，都在羅馬書（羅五16、18 ，八1）。

「賜生命聖靈的律」：直譯是「生命的靈之律」，意思是「生命的聖靈所運行的規範或法則」。「律」，有許多解釋，不過大概可歸納成聖靈在基督徒裡面所發出的權威和感動（催逼）。

我們脫離難處的惟一辦法就是搬家――從肉體裏搬到基督耶穌裏；在基督耶穌裏，就不定罪了（1節）。聖靈帶著神聖非受造的生命，發出恆常不變的大能，就是所謂的『生命之靈的律』，使我們輕而易舉的便脫離了罪和死的律，得著了釋放（2節）。

那有聖靈內住，又與基督聯合的人，就被神宣告為無罪，撤銷了從前一切的定案，從此獲得一勞永逸的自由釋放。

（2）律法失效（3節）

「律法既因肉體軟弱，有所不能行的，神就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案，」

「因肉體軟弱」：原文是「因肉體而軟弱」而非「因肉體的軟弱」。

「律法…有所不能行的」：直譯如「律法所無能為力者」、「對律法來說是不可能的事」。

「罪身的形狀」：這裡是表明耶穌基督完全認同人類肉身，但並非完全一樣（祂沒有「原罪」）。所以保羅才用了「形狀」一字，而非直接用「成為罪身」。

「作了贖罪祭」：直譯為「也為了罪」。

「定了罪案」：「將『罪』定罪」、「對罪作了判決」

當我們活在聖靈的管理下，就不再適合活在肉體的管理下，律法便失去控告我們的效用。這是藉著神的兒子基督「成為罪身形狀」，為要宣判人性裡面的罪，把罪除去。

（3）稱義成聖（4節）

「使律法的義成就在我們這不隨從肉體、只隨從聖靈的人身上。」

律法的「義」：不是指「公義」或「義行」，而是指「要求」或「公義的要求」。

隨從聖靈的人就能成就神的義，就能得勝罪惡，實行律法所要求的義，過一個聖潔的生活。耶穌替死的目的，也是替我們滿足律法對公義的要求。

2.聖靈的職事（5-11節）

（1）新舊生活的不同（5-8節）

保羅用對比的方式來論述聖靈的工作:
「因為隨從肉體的人，體貼肉體的事，隨從聖靈的人，體貼聖靈的事。體貼肉體的，就是死；體貼聖靈的，乃是生命、平安。」（5-6節）

「體貼」:原文另譯『思念』，是心思裏的贊成、附議。「隨從」含有被動、不得不如此的意味，「體貼」含有主動、贊同的意味。

「體貼肉體的，就是死」:肉體的心思必然導致靈命的枯萎、死沉。

「體貼聖靈的，乃是生命、平安」:靈的心思必然帶來心靈的平安（西三15；腓四7）和靈命的增長、發旺（提前四15）。

我們現在既然是一個自由的人，就應該積極主動的把心思放在對的事物上，思念屬靈的事，不思念肉體的事；也就是要思念上面的事，不要思念地上的事（5節）。

肉體的心思必然導致靈命的枯萎、死沉；靈的心思必然帶來心靈的平安和靈命的增長、發旺（6節）。

「原來體貼肉體的，就是與神為仇；因為不服神的律法，也是不能服，而且屬肉體的人，不能得神的喜歡。」（7-8節）

「不服」：原是軍事用語，指軍人之「服從命令」，語態是「現在式」，表示「持續不服從」。

「也是不能服」：原文是「因為也不能（服從）」，意思是「專注於肉體意念的人，本質上就無法服從神的律法」。

本來只是肉體與神為仇為敵，肉體與神的靈相爭（加五17），心思還肯順服神的律（羅七25）；但心思一旦演變成『肉體的心思』，就開始與神為敵了（雅四4）。肉體的心思既然是與神為仇為敵，當然就不服神的律，即使是要服也不能服了（7節）。

人雖活在肉體裏面，仍然想憑肉體的努力，來討神的喜歡，只不過無論如何，總不能得神的喜歡（8節，參林前十5）。

（2）活在聖靈的能力中（9-11節）

「如果神的靈住在你們心裏，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了。人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。」（9節）

「基督的靈」和「神的靈」即使在理論上可以分開，在實際上卻是相等的。保羅比較常用「神的靈」來描述聖靈。

與屬肉體相反的，乃是屬靈，也就是『活在靈裏』的意思。我們既然棄絕舊人，在聖靈裏變成新人，就不應再遷就肉體的意念，卻要使聖靈恆久地住在我們心中。

「基督若在你們心裏，身體就因罪而死，心靈卻因義而活。」（10節）

「基督若在你們心裏」:這是第9節所述第一個條件的補充說明；『基督』與『神的靈』並『基督的靈』是同義詞。

「身體就因罪而死，心靈卻因義而活」:一個裏面有基督的人，雖然他的身體曾因罪的緣故而成了『取死的身體』（羅七24），但是他的靈卻因信基督而被稱義得生命（羅五18），故有資格作一個屬靈的人了。

這樣，我們便有能力對抗和治服內在的罪性，並且產生兩種結果：身體因罪而死，即治死了那副作為罪惡器具的身體；而心靈卻因義而活，即聖靈賜我們生命，使我們稱義，我們就有生命的活力。

「然而，叫耶穌從死裏復活者的靈，若住在你們心裏，那叫基督耶穌從死裏復活的，也必藉著住在你們心裏的聖靈，使你們必死的身體又活過來。」（11節）

這是第9節所述第二個條件的補充說明；『叫耶穌從死裏復活者的靈』就是『住在你們裏面的靈』，也就是『神的靈』、『基督的靈』、『基督』。

既然神曾藉祂的靈叫基督耶穌從死人中復活，如今這擁有復活大能的靈，因著能夠安家在我們的裏面，就要從祂的安家之處（即我們的靈裏），往外擴展並分賜生命。使我們魂裏的心思、情感和意志被更新而變化（羅十二2），如同使我們必死的身體又活過來。

保羅已經指出，聖靈的內住使人自然過靈裏的生活。他接著要說，屬靈的人必須順從聖靈的引導而生活。這是另一自然的發展，也是一種因聖靈而來的責任。

信徒的身體不僅在將來要復活得榮耀，並且在今天也能夠作基督耶穌復活的見證，因為祂復活的生命正在從我們的靈裏滲透到我們的魂裏，且要彰顯在我們的身體上（參腓一20）。

《帶鴿子的人》

「體貼肉體的，就是死；體貼聖靈的，乃是生命、平安。」（羅八6）

據說阿拉伯沙漠中，有些嚮導永遠不會迷路。他們有一個法寶，就是帶著一隻鴿子。

當他們猶豫不決，不知道該走那條路時，他們就把鴿子放了，鴿子腳上繫著一條細長粗制線還在他們手上，他們很快就知道該走那一條路。很順利地到達目的地。大家就稱他們為「帶鴿子的人」。

聖靈，正如天上的鴿子，我們捨己順服它的帶領，雖然走在狹窄的道路上，亦會到達更豐盛的人生境界。

在一個人靈性甦醒之前，他是走在世界必死的道路上，被邪惡所誘，作不順服的兒女。在我們得救之後，我們的好惡改變了。基督徒被屬靈的力量帶領著，尋求上帝的旨意，以上帝的好惡為好惡；以耶穌基督的心為心。

我們需要讓聖靈的鴿子帶領我們，假使你的人生並不美滿，一定是你不願順服聖靈的帶領所致。因為凡被上帝的靈帶領的人，都是上帝的兒女。

–引自梁敏夫譯輯《清晨露滴》

透過今天的經文，我們思想以下問題：

1.如何脫離取死的身體?保羅所說的是甚麼意思?

2.試著解釋這節經文:「律法既因肉體軟弱，有所不能行的，神就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案，」

3.默想這節經文:「體貼肉體的，就是死；體貼聖靈的，乃是生命、平安。」