「無論是希利尼人、化外人、聰明人、愚拙人，我都欠他們的債，所以情願盡我的力量，將福音也傳給你們在羅馬的人。」（14-15節）

「希利尼人」:今譯希臘人，指羅馬帝國內講希臘話或實行希臘生活方式的外邦人，屬有文化的階層。

「化外人」:指非受希臘文化影響的人（就是「全世界的人」或「所有外邦人」的意思）。

「聰明人、愚拙人」：指的大概就是有學問的跟沒學問的，用另一個角度來表達「全世界的人」。

「我都欠他們的債」:本句話在希臘文裏含有雙關的意義，在欠債者的心中常有一種負累的感覺，而在還債之際卻又有如卸下重負、心中相當舒坦。

保羅說，他是主的僕人，受命要把福音傳給萬民，包括文化程度高的人和野蠻無文化的人（14節）。因此他定意訪問羅馬，要在西方之地還他福音的債（15節）。

二、福音的界定: 他渴望的原因（一16-17）

「我不以福音為恥；這福音本是神的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希利尼人。因為神的義，正在這福音上顯明出來；這義是本於信，以致於信。如經上所記：『義人必因信得生。』」

「不以」福音為恥：強調語氣，表示自己「絕不以（福音）為恥」。

「先是…後是」:「首先，然後」、「最重要的，還有」。指出時間上的次序，而非輕重之別，因為救恩是從猶太人出來的（約四22）。

「神的義」：「因著神的義」。指一種「屬神的公義」、「從神來的義」。此處特別指人與神之間正確的關係。

「這義是本於信，以致於信」:『本於信』或作『根據信心的原則』，這是客觀的、地位的因信稱義；『以致於信』的意思是說，我們蒙恩時如何是因著信被神稱為義，我們在得救之後仍然離不開因信稱義的原則，這是主觀的、經歷上的因信稱義，所以需有信心的行為來成全（雅二22，24）。。

換句話說，人得稱為義是以信心為開端，又以信心為巔峰，是以信心入門，又繼續走信心的道路。

「義人必因信得生」:原義為「義人必因他對耶和華的忠心得以存活」（引自哈二4），也就是說向耶和華忠心的以色列人，可以逃脫就要到來的政治災難（如被擄等）。

新約曾多次引用此經文（加三11；來十38）。保羅在此處引用，是要人明白，對復活主的信靠與順服才是永遠生命的源頭。

這兩節勾劃出了全書的主題「因信稱義」的輪廓。他深知福音有爆炸的能力，能拯救一切的人（16節），使人因信稱義，脫離罪的權勢（17節）。保羅表明這義是始於信而終於信。

猶太人是神從人類大家庭中選出，當作傳達祂「啟示」的途徑，和向普世施行救恩的起點；這種先後次序並不表示神偏愛那一個民族 ，輕看另一些民族；而是福音的傳播必須有一個開始點，藉著一民族傳給全人類。

福音既然傳給猶太人，神的審判也先從猶太人開始（二9-11），這就是神的公義。人因信而得到神大能的拯救的機會是向全人類開放的。

三、全人類對福音的需要（一18〜三20）

第一章在問候之後，接著主要論述是「外邦人的罪」，這是描述哥林多的外邦人陷在偶像崇拜的罪（23節）。人類的種種罪使神的忿怒臨到（18-32節）。保羅當時身處哥林多，所以對當地的罪行身歷其境。

羅馬書前八章是福音主要的內容，包括三個主題，在此先做概括性的整理:公義的需要（1-3章）；公義的歸與（4-5章）；公義的成全（6-8章）。前三章的論述是證明人有罪，不論是猶太人或外邦人都沒有能力拯救自己。

保羅已提到福音與因信稱義的主題，但為何神要賜下使人稱義的福音呢？這完全是由於人走錯了路，墮入犯罪的深淵中。為此，保羅指出整個人類的道德狀況已經破產，神不得不忿怒地執行審判。除非神願意憐憫及赦宥，否則人類沒有得救之可能。

（一）​外邦人被定罪（一18-32）

1.神的忿怒（18節）

「原來，神的忿怒從天上顯明在一切不虔不義的人身上，就是那些行不義阻擋真理的人。」

「不虔」：「對神沒有敬意（不把上帝當上帝看）」。

「不義」：「不公義」、「邪惡」，應該是一種文學上的用法，與「不虔」同指一件事。

這裡緊跟著17節，說明神的忿怒乃是神的公義的彰顯。

人不虔不義，不敬拜神，阻擋神藉萬物已明明彰顯了的真理（20節），反去拜泥塑、木雕的偶像，把淫欲、權力當作神來膜拜，破壞神的誡命，打開眾罪之源。這種種不義招來了神的忿怒。

憤怒是神公義本性的顯露，是對付邪惡的一種反應和態度。審判便是神對不道德的事情的一種必然判斷，使犯罪者受到應有的懲罰。

神不輕易發怒，也不是專橫無理。人如果破壞與神立的約或者不遵守神的旨意偏行己路，神的忿怒才會臨到（例如利十1-2）。神賞善罰惡是公義的審判，早已顯明在歷史的過程中（24-32節），到主再來的那日還要施行（二5；帖前一10；啟六16-17 ；十九15）。

2.一個機會（19-20節）

「神的事情，人所能知道的，原顯明在人心裏，因為神已經給他們顯明。自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得，叫人無可推諉。」

「神的事情」:是指『神的永能和神性』(參20節)。

「在人心裡」：應譯為「在人中間」，神已經把自己客觀地啟示於人中間、在人的周圍，祂手所造的世界萬物，都在訴說祂的榮耀。

「神的永能」:是指神無限的能力，從萬物的被造和存在，例如星辰排列的奇妙，一花一草的美麗精緻等，就可看出神的永能來。

「神性」:是指神的本性和特徵，從萬物的特性和表現，例如虎毒不食子，人有良心和道德倫常觀念等，就可推知神性。

「明明可知…可以曉得」:明明可知，指智力所知的；可以曉得，指眼睛所見的。表示人藉著觀察萬有並默想所看見的事物，從而能夠領悟到這些都是神手的工作品，和神本性的表顯。

福音一方面顯明神救贖的恩典，一方面宣告世人的罪惡，以及神對不肯悔改、不肯領受恩典的人所要施行的審判。這裡進一步闡釋17節所提出的神的公義。

整個段落指出世人都犯了罪，除了悔改認罪得到神的赦宥，別無他途可以脫離罪惡、得到救贖。同時也把外邦人和猶太人的罪扼要說明（一18-32；二1～三8）。

有關神的事情，我們人雖然無法全部知道，但是在人的心靈裏，自有認識神的本能，因為人裏面的靈，是神專為了使人能接觸、敬拜、感受祂而創造的（19節）。

藝術作品反映藝術家的性情，生活在秩序井然、莊嚴和諧的美麗大自然中，誰都會感受到創造者的眷顧和護理。不問有無聽到福音，藉著觀察萬有並默想所看見的事物，人應該可以認識神，把榮耀歸給祂，不能有何藉口（20節）。

神雖然嚴厲，但人原是可以藉自然界的啟示來認識祂，歸向祂。可惜人沒有抓緊這個機會，反而對這個真理置諸不理，「將神的真實變為虛謊」（25節），因此神的忿怒就臨到人了！

3.理智上的敗壞（21-23節）

「因為，他們雖然知道神，卻不當作神榮耀祂，也不感謝祂。他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了。」

「無知的心就昏暗了」:人因為不把神當作神，所以心思就昏暗；心思一昏暗，就有別的罪了。

本節的『因為』、『卻不』、『變為』三個詞說明了我們人類墮落的過程，點出了人類犯罪的主要原因。

人以虛妄的爭論、偶像或別的事物來代替神固然是罪。神賜人空氣、食物、陽光、雨露、五穀，…不分好人、歹人，不分敬虔和不義的，都給他們享用；領受了這些恩典而不知感謝也是罪（太五45；徒十四17）。

人既然拒絕神，結果便是「思念變為虛妄，無知的心就昏暗了。」（21節）他們沉溺在虛空的爭辯中，愚昧的心一片昏暗，甚麼也看不見。

於是便表現出種種的愚妄和虛謊：「自稱為聰明，反成了愚拙」（22節），自以為聰明卻是愚不可及，這是他們自欺欺人的表現。

「將不能朽壞之神的榮耀變為偶像，彷彿必朽壞的人和飛禽、走獸、昆蟲的樣式。」（23節）

心眼昏暗，為罪所蔽的人，不去敬拜事奉榮耀的真神，反模仿神所造之物，作成偶像，當作神來膜拜；將他們榮耀的主，換為吃草之牛的像（詩一〇六20），道德淪喪，人性日趨墮落。

『人、飛禽、走獸、昆蟲』，從人到昆蟲，愈來愈卑下；人自甘墮落到一個地步，竟然會敬拜比自己更卑下的對象。人拜那些沒有生命的偶像，將神降低為受造之物，是最愚昧的行為。

《福音的大能》

「我不以福音為恥；這福音本是神的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希利尼人。」（羅一16）

我們憑什麼去救人呢？似乎沒有什麼權柄和能力，好像只對人講幾句話，傳一次道不見得有什麼用處，所以也就不重視傳福音的工作。

然而保羅在這裡說，這福音本是神的大能，要救一切相信的人。那也就是說，只要我們傳福音，神就有能力救人，不是人有什麼能力，而是福音本身有能力。這一點在許多人身上可以證明，因為福音今天已經傳遍天下，救了許多的人。

可是我們必須傳真正的福音，只傳人的高言大智，和世上的知識學問，自己的經歷認識還是不夠，也不能救人。傳福音就是要傳聖經所見證的神的兒子耶穌基督（羅一2-3）。

祂為我們的罪死了，埋葬了，第三天復活了（林前十五4）。使人因信祂復活 並承認祂為主就可以得救（羅時9-10）。如果我們以福音為恥，不肯傳世人以為愚拙的十字架道理，就顯不出神的大能（林前一18、23）。

當我們只知耶穌基督和祂釘十字架時，所得的效果是出人意外的，因為這樣人的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能（林前二2~5），神要為福音作見證。

–引自《每日天糧》

透過今天的經文，我們思想以下問題：

1.「這義是本於信，以致於信」，試著解釋這句話的意思。

2.「神的永能和神性是明明可知的」，你如何向非基督徒解釋這句話的含意?