這是一篇義人因受苦而獻上的求告詩，屢為新約作者引用，以詩人對神殿的火熱，並他所受的苦（9、21節），預示耶穌基督的受難。新約引用處包括:約十五25（4節）；約二17；羅十五3（9節）；約十九29（21節）；羅一6（25節）。

詩人為一位敬畏神的王，因犯罪為神所「擊傷」（26節），患上重病；此時仇敵又陰謀害他。他哀求神的憐憫，拯救他脫離仇敵之手。詩人在詩的後半（30-36節），已能化悲傷為讚美，應是他堅信禱告必蒙垂聽的結果。

本詩的寫作情境和詩篇二十二篇極為相近，主要表達詩人在受苦害的情況裏，如何在神面前申訴、傾倒內心的哀情。

（一）落難（1-5節）

「神啊，求你救我，因為眾水要淹沒我。我陷在深淤泥中，沒有立腳之地；我到了深水中，大水漫過我身。」（1-2節）

「眾水要淹沒我」：可作「水已漲到我的頸脖」。常用來形容陷入極端困苦的境況（詩十八4，四十二7，八十八7；伯二十二11，二十七20）。

「眾水」、「淤泥」、「深水」和「大水」，比喻他遇到的痛苦景況，十分危急，幾乎致死。這些都是描述詩人為神的緣故所遭受的困苦環境和絕望心情（7、9節），而不是個人的難處。

詩人以驚濤駭浪來形容他周遭臨近的逼迫，他的生命似要被淹沒、殺害一樣。首先他用眾水、淤泥、深水和大水等絕望的比喻，道出心中的混亂與不知所措，表示他遇到的是十分危急，幾乎致死的痛苦。

「我因呼求困乏，喉嚨發乾；我因等候神，眼睛失明。無故恨我的，比我頭髮還多；無理與我為仇、要把我剪除的，甚為強盛。我沒有搶奪的，要叫我償還。」（3-4節）

「眼睛失明」：形容十分疲乏，以致眼睛昏花。

「比頭髮還多」:頭髮多到難數，比喻恨他的人很多。「無故恨我的，比我頭髮還多」，主耶穌把這句話用在自己身上（約十五25）。

「沒有搶奪的，要叫我償還」:是說他們捏詞誣陷，指出敵人的強蠻霸道。

「要把我剪除的甚為強盛」：有古譯本作「比我的骨頭還繁多」。

但接下去就比較客觀地形容自己的狀況與境遇。他聲嘶力竭的呼求（喉嚨發乾、眼睛失明），但沒有因此停止，仍等候神的垂聽（3節）。他找不出仇敵恨惡自己的根本原因，因他未曾惡待那些人（4節）。

「神啊，我的愚昧，你原知道，我的罪愆不能隱瞞。」（5節）

本節可譯為:「上帝啊，你知道我一向多麼愚昧；我沒有向你隱瞞我的罪。」

最後禱告已經起了作用，他省察自己的良心，自己雖然未曾對仇敵犯罪，但在神面前只能告白說，自己若犯了罪，神必定知道。所以說，自己是無罪的，只是「愚昧」。

（二）孤苦（6-12節）

詩人是敬畏神又信靠神的人，求神不要讓他因所受的責罰而遭人羞辱，說「信靠神有何用處，還不是一樣受苦！」（6節）他求神為他伸冤，所受的苦難、傷痛，並非因他犯罪或私人恩怨，乃是為神的名承受苦難（7節）。

雖然詩人甘心為神受苦（7節），但卻不願軟弱的弟兄因自己的遭遇而灰心跌倒、「蒙羞、受辱」（6節）。

「我的弟兄看我為外路人，我的同胞看我為外邦人。因我為你的殿心裡焦急，如同火燒，並且辱駡你人的辱駡都落在我身上。」（8-9節）

「外路人」：「被疏離的」、「陌生人」。

「外邦人」：指「陌生人」。

「因我為你的殿心裡焦急，如同火燒」:大衛對聖殿的熱心貫穿一生。從抬神的約櫃進入耶路撒冷極力跳舞、在錫安山上搭建神的帳幕（撒上六12-19），到為建聖殿預備各樣材料（代上二十九1-5），都來自他聖潔的熱情。因信仰的熱心，他到受仇敵的譭謗。

為了忠於所信的神，他最親近的人都不和他往來，他甚至被視為陌生人（8節），因對信仰的熱心，他受到仇敵的譭謗（9節）。

「我哭泣，以禁食刻苦我心，這倒算為我的羞辱。我拿麻布當衣裳，就成了他們的笑談。坐在城門口的談論我，酒徒也以我為歌曲。」（10-12節）

「哭泣」、「禁食」：詩人為神殿內不妥的事感到難過。

「禁食刻苦我心」：「禁食我的生命」，實際的意義的確是「用禁食刻苦我的生命」。

「拿麻布當衣裳」：他披上麻衣，表明他為神的殿悲傷，但敵人卻以為他犯了罪，假意要悔改。

「坐在城門口的」，指社會的上層；「酒徒」，指社會的下層。

「以我為歌曲」：即把詩人當作戲弄和取笑的話題。

他悔罪求神憐憫，因而哭泣、禁食，卻自取其辱（10節）；他披上麻布，謙卑己身，反成為訕笑的話題（11節）。所有的人，從上階層的法官至社會下層的酒徒，都嘲笑他，把他當作戲弄和取笑的話題（12節）。

詩人認定自己是屬於神的人，而且他正努力尋求神的扶助，理當受周圍朋友、親人的關懷與支持。但事實竟然相反，周圍的人竟以他為恥、不留餘地的冷嘲熱諷。

（三）求助（13-18節）

這六節經文當中有九次用「求你」，可見他的禱告是十分迫切的。詩人為脫離前面所敘述的困苦（4-12節），切切懇求神。遇到患難懇求神，是聖徒的特權、義務。這樣的懇求不是走出眼前痛苦的工具，而是邁向深沉遠大信仰的臺階。

「但我在悅納的時候，向你耶和華祈禱。神啊，求你按你豐盛的慈愛，憑你拯救的誠實應允我。求你搭救我出離淤泥，不叫我陷在其中；求你使我脫離那些恨我的人，使我出離深水。」（13-14節）

「悅納的時候」:指神自己定意施行恩惠和拯救的時間（四十六5）。

「慈愛、誠實」:原文都是盟約中的用語，表明神的「慈愛」不是無原則的溺愛，而是根據祂與自己的百姓所立的盟約。

「淤泥」：比喻陰間和死亡。

詩人說完了他一切的痛苦，就向神傾心吐意。他所高興的就是神有悅納的時候，神也有豐盛的慈愛（13節）。有了這兩樣，他就有了盼望。

神的時間是最好的。有時候，我們要深陷在「淤泥」和「深水」（14節）裡，對神以外的一切人、事、物都失去盼望的時候，才能真正地在神面前謙卑下來，這就是神「悅納的時候」了。

雖然淤泥和深水的比喻又再次重現（參1-2節），顯示無助的感受仍然強烈，但是禱告繼續有新的進展。這裡它首次專注在神的慈愛與憐憫上。

「求你不容大水漫過我，不容深淵吞滅我，不容坑坎在我以上合口。」（15節）

「淤泥、深水、大水、深淵、坑坎（深坑）」，都是指極度危險的境地，詩人把「深淵」和「坑坎」擬人化，有若巨怪，能吞吃人。

同時，詩人也三次用「不容」兩個字表達對神的深信，他相信一切的事情都在乎神，神容讓或者不容讓人去作才是關鍵所在。萬事都在神的手中，他既有豐盛的慈愛，必不容讓惡人害他的僕人。

一個真正認識自己本相的罪人，不敢求神按著公義來對待自己，只敢求神按著祂的「豐盛的慈悲」（16節）眷顧自己，而且求神「速速地應允我」（17節）。

一個真正屬靈的禱告，不是對「急難」的環境視而不見，也不是用「屬靈正確」的話在神面前掩飾自己、裝作「屬靈」，而是在神面前「傾心吐意」（六十二8；撒上一15），把心中的苦情毫無隱藏地傾倒出來，然後讓聖靈用祂的意念來充滿我們（羅八26），使我們「心意更新而變化」（羅十二2）。

「求你親近我，救贖我，求你因我的仇敵把我贖回。」（18節）

「救贖」:這是一個動詞，與最近之親屬的責任有關。

一個對神忠心的人若落在仇敵手中，敵人會更得意忘形，神的名也將受到牽連。因此，他求神拯救，使他能以被贖回。詩人相信，神如同他最親近的親屬，在他遇到困難時必要為他出面救贖他。

（四）苦杯（19-21節）

「你知道我受的辱駡、欺淩、羞辱，我的敵人都在你面前。辱駡傷破了我的心，我又滿了憂愁。我指望有人體恤，卻沒有一個；我指望有人安慰，卻找不著一個。他們拿苦膽給我當食物；我渴了，他們拿醋給我喝。」

「苦膽」：一種有苦味，有毒的藥草。

「醋」：原文指一種酸質的酒。

詩人再一次描寫敵人如何苦待他（19節），敵人的辱駡和嘲笑使他的心都碎了，他需要體恤和安慰，竟找不到一個願意安慰他的人（20節）。他的遭遇就像人需要有營養的食物和飲料；敵人給的卻是苦膽和酸醋（21節）。

新約作者記述耶穌在十字架上受難時，想起這裡所說的話，應驗在祂身上（參太二十七34、48；可十五23、36；路二十三36；約十九28-29）。

《呼求神吧！》

「神啊，求你救我，因為眾水要淹沒我。」（詩六十九1）

人有時會面臨絕境。數日來大水已逐漸漲溢，淹沒低地，威脅著堤岸的房屋。然而，如今堤岸已被衝破，房屋已經倒在黃濁的水中。再過片刻，就會消失不存什麼痕跡了。現在沒有什麼辦法可阻止洪水了，水已進到房子裡，且不斷上漲。

在我們人生的經驗中，也會有這樣的情形：你有所恐懼，渾身發麻，感到一陣寒意逼來，但你以為這種恐懼的事一定不會臨到你身！

你以為那些人物的保障如地位、金錢、富有的朋友可為你擋駕，但是這些逐一都必被掃除，水勢更大更近，終於無法抗拒，淹沒你身。

這時你要像詩人一樣求神拯救。神一定除去我們與祂中間的阻礙。我們只有完全赤露敞開，表明自己的無助。

你呼求神吧！在苦痛之中，沉在罪惡的深處，洪水快要浸過你身，祂知道你的愚昧，你的罪無法在祂面前隱藏。祂必伸出右手來抓住你說：「你這小信的人哪！為什麼疑惑呢？」

於是我們的哭泣與眼淚變為歡樂的呼喊。我們要以歌頌讚揚神的名，也以感恩來尊崇祂，稱祂為大，因為耶和華聽了窮乏人，不藐視被囚的人。

–引自邁爾《珍貴的片刻》

透過今天的經文，我們思想以下問題：

1.因信仰的熱心，詩人到受仇敵怎樣的譭謗?這樣的經歷對你的意義是甚麼?

2.禱告不是走出眼前痛苦的工具，而是邁向深沉遠大信仰的臺階。你的領受如何?