詩篇42-72篇為第二卷，與出埃及記相對應。與第一卷的明顯不同處是第一卷多稱神為「耶和華」，第二卷多稱神為「神」或「上帝」。

這卷的詩篇取自不同來源：可拉後裔，他們是聖殿內負責音樂的人（42-49篇）；亞撒，另一組聖樂負責人的首創者（50篇）；大衛（51-65篇；68-70篇）；所羅門（72篇）。還有三篇作者不詳：66、67、71。

42、43這兩篇詩雖各自可單獨吟詠，但卻是一整篇詩密切相關的兩部分，也是詩篇中最淒美的詩之一。本詩為一位聖殿歌者被擄往北方，靠近約但河的上游時所作，他渴想回到神的殿中，而將這種想望化作對神堅定的信心與盼望。

本篇分為二段：1-5節為首段，6-11節為二段，四十三篇為第三段。每段均以副歌:「我的心哪，你為何憂悶」作結。

第一段描寫詩人遠離聖城，受人譏笑的苦況，渴望有神同在。第二段歷述在異地為神所棄，幾至於死的痛苦，但仍堅決仰望神。第三段是祈求神拯救的禱告，本著信心讚美神。

一、心中渴慕，如鹿切慕溪水（1-2節）

「可拉後裔的訓誨詩，交與伶長。神啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。我的心渴想神，就是永生神；我幾時得朝見神呢？」

「可拉」：民數記說明可拉是利未家的首領之一（參民二十六58）。歷代志上把可拉族列為「守門的人」；但歷代志下記錄他們也在讚美上帝的行列中（參代上二十六1；代下二十19）；民數記記載這一族始祖可拉的叛變事蹟（民十六1-40）。

「切慕溪水」:「鹿」這個字通常是指「雄鹿」，但此處是陰性，指「母鹿」。鹿遇乾旱四處尋覓水源，維持生存。神為永活泉源，詩人流亡在外，分外渴慕神。

他落在一個痛苦的光景裡（被擄往北方），為人譏笑，心中渴望神的同在。特別是當他記起以前在聖殿守節時的歡樂，更叫他悲從中來。

詩人彷彿處於被全世界拋棄的悲慘境地，切切尋求、呼喊神，如同切慕溪水的母鹿（1節）。詩他所仰望的是「永生神」，神是永活的；不像異邦的偶像，泥塑木雕，沒有生命。他渴望回到故土，在聖殿中侍奉（2節）。

「永生神」：「永生」應作「永活」，耶和華永遠真實地活著，不像那些沒有生命、由人手所造出來的偶像。

二、撫今追昔，思念祂的笑臉（3-5節）

與神為敵的人看見信神的人受苦，總會譏笑，問他所信的神在哪裡? 他們認為不是神不關懷他，便是並不存在，所以詩人「晝夜以眼淚當飲食」（3節）。

「以眼淚當飲食」:形容痛苦之深，淚水無法控制不流。

「我從前與眾人同往，用歡呼稱讚的聲音，領他們到神的殿裡，大家守節。我追想這些事，我的心極其悲傷。」（4節）

「領他們到神的殿」: 說明作者是負有侍奉責任的人。

詩人緬懷舊日在聖殿中守節的歡樂，心中感到格外的憂傷。詩人責備自己為什麼灰心，不能本著信心讚美神?他深深的覺悟，應當仰望神，而且還要讚美祂，「因他笑臉幫助我」（5節）。

「笑臉」:有鼓勵、支持、拯救之意。「他笑臉幫助我」，直譯是「他的臉是救恩」。

三、憑信仰望，歌頌祂施慈愛（6-11節）

「我的神啊，我的心在我裡面憂悶，所以我從約旦地、從黑門嶺、從米薩山記念你。」（6節）

「約但地」：指約但河發源之地。
「黑門嶺」:綿延32公里的黑門山脈，位於加利利海東北64公里。

「米薩山」: 字義是「小的」。約旦河東北部的一座山，靠近黑門山。

作者可能人在黑門山與米薩山，或者他用比喻說明自己好像在黑門山與米薩山，似乎是用地理位置來表達距離聖殿的遙遠。下一篇（四十三1）就將場景轉移到外國，距離聖殿更遠了。

這是一則完全不同的比喻。詩人流亡在外，看到周圍陌生的景色，可能住在約但河上游黑門嶺的米薩山中。「你的瀑布發聲，深淵就與深淵回應，你的波浪洪濤漫過我身。」（7節）

「深淵就與深淵回應」:詩人所處的地方，黑門山積雪融化的激流聲，在群山峽谷之間迴蕩。這些自然現象似乎象徵著他所遭遇的苦難。

「波浪洪濤」:可能是繼續描寫約旦上游洪水季節的浪花和急流。洶湧的巨浪象徵著詩人心中巨大的悲傷，特別是因為他離開了神的聖所。大衛一時陷入灰心絕望之中，就像一個快要淹死的人（參詩八十八7）。但他很快恢復了信心，相信神會處理好一切。

詩人的心陷入了煩亂，在此，約但河距離其發源地黑門嶺的山坡不遠，河水沖激大塊的鵝卵石，形成瀑布。這幅圖畫大大震撼人心，讓他覺得他沒有立足之點，浪濤洶湧，一陣一陣淹沒他。

「白晝，耶和華必向我施慈愛；黑夜，我要歌頌禱告賜我生命的神。」（8節）

「白晝…黑夜」：神白日守護聖徒，聖徒徹夜切慕神，兩種彼此相交的意願營造前呼後應的和諧。

然而，他因著信心不住自我肯定，他視深水為「你的瀑布，你的波浪，你的洪濤。」他非常肯定神的同在，仍舊沒有放棄對神的盼望，他要唱歌讚美、禱告祈求。

「我要對神我的磐石說：你為何忘記我呢？我為何因仇敵的欺壓時常哀痛呢？我的敵人辱駡我，好像打碎我的骨頭，不住地對我說：你的神在哪裡呢？」（9-10節）

詩人受苦，幾乎要死，甚至覺得被神忘記；敵人卻幸災樂禍，反而取笑他。他們的凌辱把詩人壓碎了；他們不斷地問說：「你的上帝在哪裡？」

然而，即使人遺忘神，神卻常常記念人，從不忘卻（二十七10；賽四十九15）。正因詩人確信神必不忘記自己，所以即使身陷困境，詩人依然堅信神的信實，忍耐仇敵誹謗、默然不語，將自己全然交托給神。

「我的心哪，你為何憂悶？為何在我裡面煩躁？應當仰望神，因我還要稱讚他。他是我臉上的光榮，是我的神。」（11節）

「祂是我臉上的光榮」:原文是「祂是我臉上的救恩」。

這是第二次重複副歌（參5節)）。仇敵越是不停地問「你的神在哪裡呢」（3、10節），活在信心裡的人就越是緊緊抓住神，宣告祂是「我的神」（11節）。

詩人在極度痛苦中，仍然對自己的靈魂說:不可只在我裡面煩躁，應當仰望神。通過詩人的信仰深思再次領悟，只有神才是解決所有問題的方法。

我們身在這一個不信的世代，撒但四處張牙舞爪，到處煽動，惟恐天下不亂。牠更盤據在人的心中，散播無神思想，譏誚基督徒說：「你們的神在哪裏呢？」可是，我們可以學像哈巴谷的宣告:

「雖然無花果樹不發旺，葡萄樹不結果，橄欖樹也不效力，田地不出糧食，圈中絕了羊，棚內也沒有牛；然而，我要因耶和華歡欣，因救我的神喜樂。主耶和華是我的力量；祂使我的腳快如母鹿的蹄，又使我穩行在高處。」（哈三17-19）

《杞人憂天》

「白晝，耶和華必向我施慈愛；黑夜，我要歌頌禱告賜我生命的神。」（詩四十二8）

詩人回憶他過去如何向神祈禱。雖然詩人經歷這樣慘痛的苦楚，他仍然對神存著盼望。我們若知道所遭遇的都是神的「瀑布」和「波浪洪濤」，在黑夜中就能「歌頌禱告」，因為黑夜必定過去，「白晝，耶和華必向我施慈愛」。

古時候，杞國有一個人看見天那麼高，那麼闊，那麼大，想萬一天塌下來，豈不是無可逃避，活活給它壓死嗎？這樣的思想在他腦子裡，以致終日心中不安，愁眉不展，甚至不想食，不能睡，好像生了大病一樣。

朋友看見他這樣子，很為他擔心，就勸告他說：先生請不要為這件事太過憂傷，自古以來都沒有聽到天會塌下來，你何必自尋煩惱呢！

可是，那人不但不聽勸告，反而駁他們說：如果「天」是一件東西，高高的吊在上面，吊久了不是有一天會塌下來嗎？如果「天」是空的，而太陽、月亮和星星就沒有地方靠，這樣，日月星不是要掉下來嗎？總之，不論是天塌下來，日月星掉下來，我們人豈不是活活被它壓死了嗎？

杞人憂天，我們笑他沒有信心、無知。如果不信神的存在，也是愚昧無知。朱熹說：「風起作雨，震雷閃電，花生花結，非有神而何？自不察耳。」可見，天不會塌下來，日月星不會掉下來，仍因神的存在與管理。

–引自林政傑《詩篇的講章》

透過今天的經文，我們思想以下問題：

1.「如鹿切慕溪水」在描述甚麼事?對信仰生活有何重要?

2.「你的瀑布發聲，深淵就與深淵回應，你的波浪洪濤漫過我身。」這是描述怎樣的光景?