第39篇以幾乎絕望的情景作結束，而第40篇詩則從等候開始。事實上，假若他仍有詩篇39篇的情緒，他必然耐性等候。

本篇是在苦難環繞中求神幫助的祈禱詩。開頭幾行詩回憶了神拯救的光景，這救恩理當大大慶祝。而詩人卻進一步看明，任何儀式都不足夠，唯有將自己全然獻上。

他願意如此行，並且聲明，其實只有彌賽亞能真正實踐自己全然獻上。他所說：「看哪，我來了」（7節）是本詩的高潮。

本詩以憂愁的禱告結束，其大部分內容又在其他詩篇中再度出現，成為獨立的一篇（參70篇）。苦難的原因雖未明言，但他知道這是自己罪孽之結果（12節）；添上仇敵的追逼，禍患更深。

雖然此處語氣急迫，然而同時背後又有喜樂之感，因大衛思想起更大的環境、更大的理由，而超越了眼前的困境。
本篇詩先感恩，後報恩，最後才祈求。

一、感恩:感謝神曾垂聽我呼求施拯救（1-5節）

「我曾耐性等候耶和華，他垂聽我的呼求。他從禍坑裡、從淤泥中把我拉上來，使我的腳立在磐石上，使我腳步穩當。他使我口唱新歌，就是讚美我們神的話。許多人必看見而懼怕，並要倚靠耶和華。」（1-3節）

「耐性等候」：原文使用連續兩個「等候」，用以加強語氣。可譯作「我等啊，等耶和華。」（NEB版）

「他垂聽我的呼求」:可以譯為「祂彎下腰來就近我」（NEB版），或「祂轉過來聽我的呼求」（摩法特版）。

「禍坑」：「喧嘩的坑」、「轟響的井」。意思可能是大水流過的黑暗地洞。
「新歌」：根據新的體驗而作的歌，也指用更新的心所唱的歌。

詩人首先述說神在他身上所施行的作為，神垂聽他的呼求（1節），使他脫離瀕臨死亡的邊緣（2節），又使他的腳步穩當。他為此新的獲救經歷而歌唱，並鼓勵後世的人，也可唱此歌讚美神的新幫助（3節）。

詩人視疾病、苦難如禍坑、淤泥，是死亡的深谷。他已接近死的邊緣，神把他拉上來，放在如穩固磐石的保障中。比感恩更美的是，詩人的思想不限於自己，或只注意本身的困境，乃是往上向神呈獻感謝，又往周圍顧及他的百姓。
最後是深刻的反思，要透過神的眼光來看人生。

「那倚靠耶和華，不理會狂傲和偏向虛假之輩的，這人便為有福。耶和華我的神啊，你所行的奇事，並你向我們所懷的意念甚多，不能向你陳明；若要陳明，其事不可勝數。」（4-5節）

「狂傲」（4節）：原文可能是假神的稱號，即女海神「拉哈伯」。（參伯二十六12；詩八十九10；賽五十一9）全節可意譯為「那倚靠耶和華，不依附外邦的偶像和假神的人，真有福。」

「向我們所懷的意念」：或作「為我們所定的計畫」。

首先，我們可以更清楚的看這世界，所以必須否定其他爭取我們信靠的對象（狂傲、虛假之輩，4節）；接著，則要多多思想神各項無可比擬的宣告。過去充滿祂的神蹟（奇事），未來充滿祂的計畫（意念，5節）。

前三節節詩人是用「祂」來稱呼神，好像離神還比較遠。從第5節起，詩人在靈裡離神更近了，就改用「你」來稱呼神。人與神之間竟然可以是「你、我」之間親密關係，這是何等的奇異恩典！

二、報恩:順服神的旨意乃是最佳奉獻（6-10節）

大衛體會神的心意，經歷這樣的拯救之後，除了全心全意獻上自己，還有什麼可獻?「你已經開通我的耳朵」，使我的耳朵順服肯聽你的話，知道聽命勝於獻祭，因為「燔祭和贖罪祭非你所要」（6節，撒上十五22）。

「開通我的耳朵」:使詩人有順服的心志（參耶六10「未受割禮的耳朵」）。本句希伯來書引用作「你曾給我預備了身體」（來十5），讓這一句成為耶穌取代整個獻祭制度的預言。

原來舊約的律法規定，若有奴僕願意終身服事主人，他的主人就要用錐子穿他的耳朵，表示收納他的獻身（參出廿一5-6；申十五16-17）。因此，『你已經開通我的耳朵』，也就是『你曾給我預備了身體』作為奉獻之用的意思。

「那時我說：看哪，我來了！我的事在經卷上已經記載了。」（7節）

「經卷」:指摩西五經。

「我的事在經卷上已經記載了」:表明大衛願意做一位摩西五經所要求的合神心意的君王（申十七14~20）。

大衛在神面前說：「看哪，我來了」，正如以賽亞在神面前說：「我在這裡，請差遣我！」（賽六8）我按經卷上所規定的把自己當作祭物獻上。「我的神啊，我樂意照你的旨意行，你的律法在我心裡。」（8節）

希伯來書的作者將6-7兩節經文應用在基督身上，指出基督到世上來，藉著被釘死在十字架上，成為永遠的贖罪祭，因而廢除獻祭的制度（來十5-7）。

詩人說他深深體認到神的公義、信實和救恩，他沒有隱藏不說，而是到處宣揚。所以他樂意公開宣傳神的公義（9節），及陳明神的信實、救恩、慈愛和誠實（10節）。

三、祈求:求神幫助能夠勝過罪和仇敵（11-17節）

詩人求神憐憫他，快快搭救他（11、13節）；「因有無數的禍患圍困我，我的罪孽追上了我，使我不能昂首。這罪孽比我頭髮還多，我就心寒膽戰。」（12節）詩人承認自己的困苦是因犯罪的後果。

「不能昂首」：原文作「不能看見」，象徵困倦（參詩六7；三十八10；六十九3）；有學者則譯作「不能逃走」，作者感到罪孽深重，如頭髮多到難以數清，這罪孽追趕他，使他不能逃脫。

人在自己的「罪孽」所造成的「禍患」面前，會「心寒膽戰」、喪失勇氣，也不敢理直氣壯地求神搭救。但神卻給祂的百姓一個應許：我們可以求神「速速幫助」我們，「救我們脫離兇惡」（太六13），讓祂的喜悅可以得著滿足。

詩人求神對付仇人（14-15節），但賜福給那些敬畏神的人: 「願一切尋求你的，因你高興歡喜；願那些喜愛你救恩的，常說：當尊耶和華為大。」（16節）

「尋求你的」：在詩篇中常指那些在聖殿內敬拜神的人。

「但我是困苦窮乏的，主仍顧念我。你是幫助我的，搭救我的。神啊，求你不要耽延！」（17節）

「困苦窮乏」:需要幫助、需要從困境中解脫。

有時候人是混亂的，自己的困苦遭遇未必都是無辜的。常常是因為自己犯錯，所以陷入目前的困境。但即使這樣，詩人還是懇求神用慈愛與立約的忠誠來保守他。因為他依靠神，所以神還是會憐憫他、救他脫離目前的困境。

13-17節與詩篇第七十篇內容完全一樣。懇求神速速介入驕傲的仇敵及陷入困境的詩人之間，判明一切。神是最偉大的審判者。

有些基督徒以為「成聖」可以靠修養和人格的訓練來做到，所以總想不出有甚麼感恩的事情。大衛深覺自己肉體軟弱，正如保羅所指的「心靈願意，肉體軟弱」。

其實一個蒙恩的人，平日一定要有好的禱告生活。當遇到試探的時候，更加倍的懇切禱告，便可如大衛一般的態度向神感恩及對神說：「你從禍坑裏，從淤泥中，把我拉上來，使我的腳立在磐石上，使我腳步穩當。」（2節）

《耐性等候》

「我曾耐性等候耶和華，祂垂聽我的呼求。」（詩四十1）

你知道嗎？等候比前進困難得多。等候需要忍耐，忍耐是一件難得的美德。

神在他子民的四周都在建築籬笆保護他們。當籬笆越築越高，甚至連頂也看不見的時候，我們就要發急——極欲知道以後有沒有機會能從這個幽閉的勢力範圍裡出去，我們不能明白為什麼我們不能有一個較大的環境。

但是神在他一切工作上都是有目的的。「義人的腳步，被耶和華立定。」（詩參十七23）。

在莫勒的聖經上這一節經文旁邊標註著，「義人的止步也被耶和華立定」。但是我們卻常常喜歡穿出神為我們所建築的籬笆外去，這實在是一個極大的錯誤。

一個基督徒如果已經確實知道是神將他放在他的地位上的，他千萬不可以輕易活動；直到雲柱移動了，他才可以移動；這是極重要的。

什麼時候我們學會了每件事情等待神的引導，什麼時候我們就會知道只有在安靜中，我們的靈力才會達到最高點。

我們中間有許多人缺乏這種安靜的力量。但是如果神指定我們去作一件工作，他必定會給我們夠用的力量。耐性等候，遵行神的引導——這是得能力的秘訣。神旨意之外的，都是浪費。讓我們等候神的引導罷。

在神的引導沒有來到之先，我們實行不動，坐看良機錯失，結果豈不是一個極大的失敗嗎？不；勝利就是在不動中，靜候中得到的。這要比活動艱難千倍。

這個需要更大的勇氣去站住，等候，不喪膽，不絕望；絕對順從神的旨意；將工作和榮譽讓給他人；別人都快快活活，忙忙碌碌在工作，自己卻能安安靜靜，帶著信心而歡樂。這才是最偉大的生活——「成就了一切，還能站立得住」（弗六13）。

–引自《荒漠甘泉》八月16日

透過今天的經文，我們思想以下問題：

1.詩人耐性等候神，結果如何?等候神對你的意義是甚麼?

2.「開通我的耳朵」是甚麼意思?希伯來書如何引用?意義如何?