三、「耶和華如此說」:神百姓須受的刑罰（二4-16）

本章前面三節歸納在上一章的主題，接著審判言詞漸入高潮，如今輪到阿摩司的故鄉猶大了。

（一）猶大人須受的刑罰: 降火燒滅（二4-5）。

「耶和華如此說：猶大人三番四次地犯罪，我必不免去他們的刑罰；因為他們厭棄耶和華的訓誨，不遵守他的律例。他們列祖所隨從虛假的偶像，使他們走迷了。我卻要降火在猶大，燒滅耶路撒冷的宮殿。」

猶大的罪惡是厭棄耶和華的訓誨，這訓誨就是律法，指整體的律法。律例是指個別的規條，這些規條是絕對應遵守的，不可離棄。律例是絕對的律法（參申四44-45，十七19）。所以猶大的罪實在非常嚴重。

此處「訓誨」與「律例」雖為同義字，都指律法，但著重神公義的原則與標準，這是不容人們輕忽的。

「他們列祖所隨從虛假的偶像，使他們走迷了。」（4節下）

「隨從」，不是只在於膜拜，更在行為上偏差，所以這就成為十分嚴重的事。他們確實因受迷惑而走迷了，認不清方向。

這段話與前六段對列邦的責備有顯著的差別：雖然形式還是一樣，控訴內容已經有顯著改變。這裡指責的不是破壞國際條約或非人道行徑，而是沒有遵守耶和華的律法，特別是命令他們專一敬拜神，不刻畫偶像的律法。

此時烏西亞王已恢復了真正的敬拜方式，但似乎全國人心已麻木，慣於敷衍形式的敬拜。先知由遠到近宣告對以色列的敵國審判。起先以色列的聽眾應該都興高采烈，歡欣鼓舞，高聲叫好，然而先知話鋒一轉，責備以色列的罪行。

（二）以色列人須受的刑罰（二6-16）

1.以色列人的罪行（二6-8）

「耶和華如此說：以色列人三番四次的犯罪，我必不免去他們的刑罰；因他們為銀子賣了義人，為一雙鞋賣了窮人。」（6節）

「為了銀子賣了義人」：審判不公，賄賂影響司法的公義。

「為了一雙鞋賣了窮人」：債主把負債者賣作奴隸，以索還債務。即使連小如一雙鞋價之債款也不放過。

現在焦點轉向以色列，「以色列」這一名字在阿摩司書共有三十次，十次是「以色列」，有四次是「我民以色列」，一次為「以色列民」，五次為「以色列人」，八次為「以色列家」，兩次為「以色列王」。每一名稱都有作者的用意。

所以，阿摩司雖被差在北國傳道，他所說的「以色列」不是單指北國，也指耶和華的選民。他們所行的不義與欺壓，跡近「荒謬」、「離譜」。

以色列人一切向「錢」看，他們審判不公，以賄賂影響司法的公義；債主把負債者賣作奴隸，以索還債務，一個人的價值竟不如一雙鞋（6節）。

「他們見窮人頭上所蒙的灰，也都垂涎；阻礙謙卑人的道路；父子同一個女子行淫，褻瀆我的聖名。」（7節）

「窮人頭上所蒙的灰也都垂涎」：可能解為「渴求窮人頭上的灰塵」或「把窮人的頭踐踏在塵土上」。

「父子同一個女子行淫」: 父子同與廟妓行淫，父親怎樣做，兒子如法泡製，跟著做同樣的下流事。

富人欺壓窮人，百姓陷在異教的邪淫風俗中，父子同與廟妓行淫（7節）。他們取消借貸者贖回抵押品的權利，還拿這些典當品在偶像前鋪著躺臥（行淫），又「喝受罰之人的酒」（8節）。

「喝受罰之人的酒」: 他們喝勒索而得的酒。負債者在裁判中受罰，結果債主用這不義之財買酒敬拜他們的神。

以上種種都在在說明他們違背遵守耶和華的律法，行為不僅不如外邦人，甚至更加惡劣。

2.翻看歷史（二9-12）

回顧神在以色列人身上所施的恩典：從迦南地趕出那些犯罪作孽的「亞摩利人」，亞摩利人雖然像香柏樹那樣高大，像橡樹那樣強壯，「我卻上滅他的果子，下絕他的根本」（9節）。

「亞摩利人」：字義是「山居者」，意即「迦南人」。

「我卻上滅他的果子，下絕他的根本」: 阿摩司使用一種稱為「對合法」，就是用兩個相對的觀念來表達整體意思的筆法，描繪亞摩利人的完全毀滅。

神又帶領以色列民出埃及，進入迦南地居住（10節）；並興起先知和「拿細耳人」，引導他們行在耶和華的旨意中，奉獻自己給神為聖（11節）。「你們卻給拿細耳人酒喝，囑咐先知說，不要說豫言。」（12節）。

「拿細耳人」： 「歸耶和華為聖的人」，他們不可喝酒、剪髮、接觸死屍（民六1-21）。

背道的以色列沒有受益於拿細耳人的聖潔生活，沒有接受先知的見證，拒絕出於靈感的信息，經常迫害奉差遣向百姓傳達神聖言的人。

神無論在外在的物質世界與內在的精神世界都賜福給以色列人，外面打敗強敵，進入安息之地，裡面興起先知替神發言，興起拿細耳人立志敬虔度日。而 今天以色列人享受了物質的安逸，竟棄絕並打壓先知與拿細耳人，顯出其不願意以神為神。

3.神的懲罰（二13-16）

以色列人曾蒙神恩，居然忘記，已是大罪；再添上違背律法，不聽神的話，罪惡更甚，因此須重重責罰。「看哪！在你們所住之地，我必壓你們，如同裝滿禾捆的車壓物一樣。」（13節）

本句可以解釋成： 「神的審判如重車壓在人民身上」或「以色列國民會如禾草被割禾車在禾場上切開一樣，在以色列國內遭受毀滅」。

因此，神的刑罰來時無一人能逃脫（14-16節）。犯罪受罰顯明神公義的性情，「快跑的」、「有力的」、「剛勇的」、「拿弓的」、「腿快的」、「騎馬的」均無從自救，勇士中最有膽量的，也必赤身逃跑，因為神的懲罰臨到時，無人可以不受罪的報應。

「到那日，勇士中最有膽量的，必赤身逃跑。這是耶和華說的。」（16節）

「勇士中最有膽量的，必赤身逃跑」: 最有膽量的，原意為心中堅定的，是臨危不亂，十分穩定的人也無法支持下去。為要逃跑，甚至將武裝卸下，既為輕便，也不想暴露自己軍人身分，很多衣物都拋下，好像赤身一般逃跑。

神的選民雖享有神格外的恩典，但他們並沒有分外的敬畏神、跟從神，使他們要親自承擔罪的結果。神雖屢次的提醒他們，希望他們回轉，可惜他們卻一意孤行。哀哉！

四、「你們當聽」:神對以色列人的指控與宣判（三1～六14）

（一）當今的罪狀與判決（三章）

阿摩司已經講明，耶和華把以色列也列入敵人名單。接著進一步說明，耶和華作這個決定的原因與後果。阿摩司發表了三篇簡短、鋒利的言詞，每篇都是以「聽」字開始（三1，四1，五1），也以悲慘的審判宣告作結束。

阿摩司的先知心腸所散發的悲天憫人、慷慨激昂的情懷躍然紙上。他談論的重要題目廣泛，並且為了讓聽眾明白，不放過任何文學體裁與技巧的運用。

本章有三個重點:

（1）引介了阿摩司書以下的主題：以色列享有盟約特權，所以濫用特權就招致特別審判（1-2節）。

（2）一連串的辯論問題（3-8節），確定耶和華真的會讓祂的百姓蒙受災害（6節），而且是要先知阿摩司義不容辭地宣布這災害（8節）。

（3）描述了以色列首都撒瑪利亞的社會不公現象，並宣布以外敵侵襲政治首都與主要宗教聖地伯特利作為審判（9-15節）。

在第一、二章先後向列邦各族發出神的判語，第三至六章他將對象集中於以色列（北國）身上。

1. 審判的基礎（1-2節）

「以色列人哪!你們全家是我從埃及地領上來的，當聽耶和華攻擊你們的話。在地上萬族中，我只認識你們；因此，我必追討你們的一切罪孽。」

本段提綱挈領的宣告以色列受罰的原因，濫用特權就招致特別審判。

（1）蒙救之民：

「全家」應指以色列民族的整體，不分以色列北國與猶大南國。在神的心目中，選民只有一體，不能分開。他們乃神自埃及救出來的民族，在救贖及引領的過程中，神親自作他們的帶領者及賜恩者，這從他們的歷史角度看是無可否認的。

（2）獨選之民：

「因此」是總其大成，概括地下十分肯定的結論。揀選必有責任與要求。神既「認識」，必定「審問」（「追討」的原意），神所查究的是以色列人行為。

神只揀選以色列人，必有特殊的用意與目的，「揀選為事奉」是必需符合的條件，以色列人必須負責，不可推諉，這是他們被追討罪孽的原因。

以色列享有獨特的恩典，同時亦有嚴格的要求。所以這樣的標準只能直接適用於以色列人與教會，用到社會上的一般人則要經過多一些考慮。但無論如何我們可由此看見上帝對一個國家社會的真正要求是什麼，因而我們也該盡力讓我們的社會公義符合此處的要求。

2.以色列國遭遇的譬喻（3-6節）

阿摩司以七個比喻作為例子，指出以色列受罰的無可避免，正如因果之關係。這些比喻大多數都由自然界得來的，這個自然界是先知故鄉的背景，為他所熟悉。每一個比喻都說明某些事件之間的關聯。

他的語言注重修辭和說服力，而不注重思想和邏輯。可以想像當兩個人走在一起的時候（暗指在危險的曠野，3節），他們這樣做是豫先約定的。此時在森林裏的獅子兇惡的吼叫著，表示牠猛撲到獵物（4節）。

藉著這類比喻，阿摩司強調起因和效果之間的關係。所有的比喻都是他的聽眾真實知道的；鳥不會掉進網羅中，除非設圈套抓住牠（6節）。先知的目的是藉著簡單的比喻，去使聽眾得到一些知識，這樣他們便能明白他最後所指的。

「二人若不同心，豈能同行呢？」（3節）: 可譯作「二人若沒有約定，怎會一同走路呢？」在猶大荒僻的山地，路人稀少，若有二人同行，必定是預早約定的。
3.先知信息的肯定性（7-8節）

前面是藉日常生活中人人熟悉的因果關係，來說明神所以降災禍，乃人的罪孽招來（6節）；然後用以說明為什麼先知要宣佈如此叫人懼怕的預言（7-8節）。

「主耶和華若不將奧秘指示他的僕人眾先知，就一無所行。」（7節）

「奧秘」:原意為「圈內」，即是圈內人物纔會明白，局外人無法知曉。這個用詞在耶利米書中（廿三18、22）譯為「會」──耶和華的會中，先知是站在耶和華的圈內，領悟神的心意，成為真正豫言的內容。所以先知是圈內人物。

「指示」:原意為「顯露」或「啟示」，神將奧秘向祂的僕人公開顯示，先知就能明白。此處暗示上帝的憐憫，上帝要審判前，一定先透過先知警告百姓。

其高潮是：『獅子吼叫，誰不懼怕呢？主耶和華發命，誰能不說豫言？』（8節）上帝都發言了，先知那敢不傳達？

先知用一連串說明因果關係的問句，目的要指出先知的信息是由神而來，他既提出審判的警告，必定是因為神要降災，故此聽的人應該有回應。

祂先藉著祂的先知警告他們，然後才降下懲罰（7節），這表明了祂的仁慈。祂預言災禍來臨，是希望不至於到非得降禍的地步，他們卻吩咐先知不要說預言（二12）。以猛獅來比喻耶和華（8節），表明神已與人為敵，人也無法逃避神的忿怒。

讓我們重新一次思想神對罪的懲治乃必然，任何人（甚或神特別揀選，又用大能之手從埃及救出的以色列人）若犯罪，受刑罰是肯定的，這是阿摩司先知的信息。

雖然我們今日得以成為神的兒女，面對這位既慈愛又公義的神，我們怎能不更謹慎的生活，免陷在神的忿怒之中。

《長醉不願醒》

「你們卻給拿細耳人酒喝，囑咐先知說：不要說預言。」（摩二12）

最可悲的情形，是人甘願陷在罪中，把夢當作真實，拒絕醒轉。因此，先知指出人的罪惡過犯，是極不受歡迎的事。

悖逆的世人，在罪中生活是那麼舒適，那麼自然，指出他錯誤和危險，成為不可容忍的錯誤，也是危險的事。

耶和華在祂子民中間，設立守望的，為了要照管他們，在敵人臨近的時候，吹起號角，警戒他們，好知所防備說：「要聽角聲」；他們卻說：「我們不聽！」（耶六17）要不聽，就不聽！

當他們興盛的時候，更是不聽神的話（耶二十二21），心裏剛硬。當人在世界上發達的時候，就越少注意神的信息；而傳這樣信息的使者，也就更危險。不過，不聽壞消息，並不等於沒有壞消息；忽略反對神信息的代價，是敗壞和毀滅。

有些聰明人，想出了更為有效的方法，可以消滅反對的聲音，免得良心受刺激：不是等他們傳出神的話，聽了不合意，才殺他們；而是使神的代言人，發不出聲音來，這樣，就不必殺人，而殺了聲音的來源。

拿細耳人是特為自己分別出來，過刻苦的生活的人。他們為了事奉神，放棄世上的享受（民六1-21）；其中一項是不可喝酒。這就像在尼希米重建城牆的時候，多比雅和參巴拉就賄買人攻擊尼希米：「是要叫我懼怕，依從他犯罪，他們好傳揚惡言毀謗我」（尼六13）。可見仇敵的詭計多麼陰險！

先知是神的使者，傳神的信息。犯罪的人不能忍受他們的責備，就恫嚇先知，管制講台的信息，使先知的聲音靜默，不再擾亂他們的沉睡。這門路如其說奸惡敗壞，不如說是愚昧。

今天，仍然有這樣的人。他們受撒但的役使，推行愚民政策，不准人講罪，自然就無罪。其實，即使他們成功了，只是不叫人知道他們有罪，卻無法塗抹在神面前的罪，終有一天，要面對神的審判。

這種掩先知的口，以為可以安心「盜鈴」的作法，並不比掩耳盜鈴高明多少。願聖靈感動人認罪悔改；也堅定神的僕人，不受引誘，不懼恐嚇，忠心傳主的話。

–引自于中旻《阿摩司書箋記》

透過今天的經文，我們思想以下問題：

1. 耶和華為何把以色列也列入敵人名單?

2. 「你們卻給拿細耳人酒喝，囑咐先知說：不要說預言。」這是怎樣的罪?