貳、選民列祖的歷史（十二～五十章）

一、亞伯拉罕的蒙召與應許（十二～二十章）

這是列祖史的開端，以上帝呼召亞伯蘭為起始。上帝呼召亞伯蘭離開這兩河流域的文明古國，是因為這地區的文明已傾向於敗壞，遠離了上主創造人類的目的。

亞伯蘭的受召，是要往上帝所指示的地方去。但在召命中，並沒有告訴他是到那裏去。在這呼召中，我們再次看到上帝對人的恩典和應許，並以普施世人福分為念，因祂是普世人的主。

這普施世人福分的恩寵，是從一人的聽命為開端，要他承受上帝的福分以叫別人得福做為人生的使命。在這一切的應許中，最寶貴的，是地上萬族都必因亞伯蘭得福的話。

這話所指的，當然不單指著亞伯蘭一個人而已，乃是指著那將要從他的後裔中出來的一位，就是耶穌基督，而將救恩普賜萬民。

（一）信心之父的興起（十二1-8）

神呼召亞伯蘭，要他過分別為聖和信心的生活。

1. 神的呼召:離開安全之城（1節）

「耶和華對亞伯蘭說，你要離開本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。」
「本地」: 也可以譯為「你的國」或是「你的故鄉」。指「哈蘭」或整個「美索不達米亞」。這表明是一個人所喜愛、所留戀、所思慕的所在地，而上帝卻要他離開。

「本族」:可作「你的出生地」或「你的親族」解。無論作那一種解釋，都指明要與之脫離關涉。

「父家」: 是指父親他拉的家。按猶太教的傳統認為是敬拜假神的家（書廿四2）。亞伯蘭離開父家，就是放棄了得到祖業和家產的權利。

土地、家族、祖業都是古代社會最重要的因素。對農夫和牧人來說，土地就是生計。對城市人來說，土地代表他們政治上的地位。而子孫代表將來；兒女在父母年老時供給他們，使家系延續一代。他們能安葬父母，並且光宗耀祖。

「你要離開本地本族、父家」:這是對亞伯蘭的呼召。這呼召是命令式，表明上帝將有使命交託給他。

要離開住慣了的地方，拋棄所有應得的權力，會失去安全感。神有時要祂的兒女離開熟悉的地方，或理想的職業和工作環境，乃是要我們過倚靠祂的生活。

2. 神的祝福:七重的應許（2-3節）

「我必叫你成為大國，我必賜福給你，叫你的名為大，你也要叫別人得福。

為你祝福的，我必賜福與他，那咒詛你的，我必咒詛他，地上的萬族都要因你得福。」

上帝呼召亞伯蘭，並賜給他應許，這應許包含七重祝福。

（1）我必叫你成為大國:

就是兒孫興旺，這應許，已經預見他的後裔要組成國家，就是後來的以色列國。

（2）我必賜福給你:

這包括屬地的和屬靈的兩方面的賜福。屬地的是家產豐富，兒女眾多，身體康健，年高壽邁；屬靈的當然是指靈性的長進與豐盛。

（3）我必叫你的名為大:

名就是名聲、榮譽，叫當代的人知曉，成為知名人物。而名的主要含義卻在紀念：也就是人死留名。

（4）你也要叫別人得福:

別人受到蔭庇，人可以從他那裏得上帝的賜福。也可以說是使別人獲得在屬身體和屬靈上的一切福利的含義。「你也要叫別人得福」，這上帝對亞伯蘭呼召的核心。

（5）為你祝福的，我必賜福與他:

使他有豐盛的屬靈資產與特權，這是上帝恩待一切屬祂之人的恩賞。為你祝福的就是你的朋友，你的朋友就是上帝的朋友。

（6）那咒詛你的，我必咒詛他:

這表明上帝對屬祂的人無微不至的保護。咒詛你的就是你的敵人；你的敵人，也成了上帝的敵人。

（7）地上的萬族，都要因你得福:

他成為福氣的分賜者，不僅賜給部分人，而是所有人。原來只有神才能擁有的位分，現在卻交託給了他。

人們透過亞伯拉罕，不但在他信賴上帝的心上得著福分，也在日後藉他的子孫所傳流的律法上得著福分。更要緊的，是藉著他後裔中的一人，就是耶穌基督而得著無窮的福分（參看十八18，廿二18；加三16）。

3. 神的帶領（4-6節）

這呼召最大的挑戰，是亞伯拉罕不知道要往哪裏去。然而他全然信靠上帝的話，因此順服上帝的吩咐付諸行動:「亞伯蘭就照著耶和華的吩咐去了」（4節）。他沒有問上帝為甚麼去，也沒有問到那裏去，上帝怎樣吩咐，他就怎樣照作。

「亞伯蘭將他妻子撒萊，和姪兒羅得，連他們在哈蘭所積蓄的財物，所得的人口，都帶往迦南地去；他們就到了迦南地。亞伯蘭經過那地，到了示劍地方摩利橡樹那裏；那時迦南人住在那地。」（5-6節）

亞伯蘭原本就很富有，他並非因為要逃荒才去迦南地。亞伯蘭答應上帝的呼召，不是為著尋求生活的舒適，而是為著遵行上帝的旨意。

聽了上帝的呼召，亞伯蘭帶著妻子撒萊，侄兒羅得，和所積蓄的財物人口，以七十五歲的高齡，旅行數百公里，來到了迦南地的示劍。

4. 神的顯現與應許（7節）

在參天古柏的摩利橡樹地區住下，上帝才指示亞伯蘭，「我要把這地賜給你的後裔」，這迦南地就是賜給他後裔為業的地方。他就在那裡為向他顯現的耶和華築了一座壇。

5. 與神同在的生活（8節）

亞伯蘭在那裏築壇敬拜上帝，然後遷往伯特利與艾的中間，又在那裏築壇敬拜上帝（8節）。

亞伯拉罕到一個地點就會築壇敬拜上帝。有學者說這是一種「佔領」的表徵，事實上這是亞伯蘭在其經過的地方留下的主要遺跡，表明他對上帝的敬拜態度。

（二）信心受考驗（十二9-20）

1.危機時刻（9-10節）

接著，他逐漸遷往南地（9節）。這些地方，就是日後以色列人出埃及地，過約但河入佔領迦南時，首先進住的所在。

亞伯蘭必須這樣遷移，主要原因是當地已經有了其他民族佔據，他是後到的移民。亞伯拉罕遷往南地之後，由於遇到了饑荒，「亞伯蘭就下埃及去，要在那裡暫居。」（10節）他的信心受到考驗，但至終失敗了。

亞伯蘭面對饑荒，理應憑信心渡過，所以「下埃及去」，顯出他信心的軟弱；「就」字表明他下埃及去，乃是對『環境遭遇』的直接反應，他並沒有先去求問神。每一方面都作了計畫，只是沒有想到神。

亞伯拉罕對這突然來臨的饑荒大惑不解，他心裏一定猶疑：這就是神為我選擇的地方嗎？基督徒生活也常會遇到這種大惑不解的情況，神為何帶領我到如此絕境的地步？但要知道，基督徒的信心必須經歷嚴峻的考驗才能成長。

2.信心不足（11-13節）

由於他內心疑惑，因此快達埃及時便犯了錯，就是怕自己被殺而掩飾他妻子撒萊的身分，他扯了半個謊，要求撒萊:「求你說，你是我的妹子，使我因你得平安，我的命也因你存活。」

「你是我的妹子」（13節）: 撒萊原是亞伯蘭同父異母的妹妹（創廿12），在摩西頒布律法之前容許這類婚姻；但他的話半真半假，企圖以兄妹關係掩蓋夫妻關係；以一半事實，來遮掩另一半事實，這也是謊言。

「懼怕」常是基督徒信心不足的表現，「懼怕人的，陷入網羅；惟有倚靠耶和華的，必得安穩。」（箴二十九25；另參賽十二2）

3.神的干預（14-17節）

法老果然想佔有撒萊，將她帶入王宮，「法老因這婦人就厚待亞伯蘭，亞伯蘭得了許多牛羊、駱駝、公驢、母驢、僕婢。」但神為了她的緣故干預此事，「降大災」於法老和「他的全家」。神的信實必然保護屬祂的人。

「公驢、母驢」：驢是當時商隊使用最多的動物，所以特別提出不同性別的驢。
「降大災」: 有『以眾多奇異的災害擊打』的含意。

「他的全家」:可以解釋為後宮眾妻兒子女，因為法老破壞別人的家庭，自己的家庭也要遭破壞。

亞伯蘭從法老所得的僕婢中，很可能包括了一個問題人物，就是撒萊的使女夏甲(創十六1)。她不但延誤了神所應許的兒子以撒，並且也給以撒的後裔帶來許多的難處。

4.王的斥責（18-20節）

當法老發覺被騙就當面斥責亞伯拉罕，法老責問了亞伯蘭三個問題：你向我作的是甚麼事呢？為甚麼沒有告訴我他是你的妻子？為甚麼說他是你的妹子（18-19節）？

亞伯蘭都沒有答覆，因為他無言以對，表示他接受被斥責是應當的。於是法老命令左右趕亞伯蘭出境；他們就把他和他的妻子，以及他所有的一切都送走了（20節）。

基督徒因行為不正而被世人責備，是最不榮耀神的一件事。基督徒做錯了事不要藉故推諉，乃要勇於承認過錯，顯露正直的心懷。

《信心之父》

「耶和華對亞伯蘭說，你要離開本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。」（創十二1）

神的呼召是由於祂的主權和恩典；亞伯拉罕知道那位呼召他的是誰。知道神講話，就立刻不遲疑的聽從，行動。這就是信心。只是他帶上了一個羅得，沒完全順從「離開」的命令。

聖經說到他的情形：「亞伯拉罕因著信，蒙召的時候，就遵命出去，往將來要得為業的地方去；出去的時候，還不知往哪裏去」；但在另一方面，「因為他等候那座有根基的城，就是神所經營，所建造的。」（來十一8-10）

信心的道路，不是盲目的，而是有遠見的冒險，是知道所信託的是誰。他把手伸出去，交在神手中，讓那位全知全能的神帶領他，為他選擇前途。亞伯拉罕所走的道路，是無定的，艱苦的，漫長的道路。

他不體貼肉體，不依戀所有的享受，毅然的離開了家鄉的城。他卻「羨慕一個更美的家鄉，就是在天上的」；是神「給他們預備了一座城。」（來十一16）這就是說，他離開了地上的家鄉，是想往天上更美的家鄉；他離開了地上敗壞的城，是要去那座不朽壞，有根基的城。

很多人所要的，是沒有十字架的恩典，是合自己條件的宗教。今天，神仍然尋找願意跟從祂的人。祂所要的，是不計地上的利害得失，不求肉體的安舒的人，為遵行神的旨意，甘願走十字架的道路，使他人得福。這樣的人在哪裏呢？

–摘錄自于中旻《創世記箋記》

透過今天的經文，我們思想以下問題：

1. 上帝呼召亞伯蘭，並賜給他應許，這應許包含哪七重祝福?

2.神說；「我要把這地賜給你的後裔」，是指甚麼地方?有何重要意義?