板城365 天天親近主
你們親近神，神就必親近你們。《雅4:8》
今日金句
我知道我的救贖主活著、
末了必站立在地上。
約伯記：19:25
何牧師讀經筆記
（四）約伯第二次對比勒達的回話（十九1-29）
這一章可說是「全書的分水嶺」，約伯從最悲觀失望的感覺忽轉為最有信心與盼望的宣告:「我知道我的救贖主活著！」十七世紀英國偉大作曲家韓德爾（Handel）在他的《彌賽亞》神曲中即選用了本章第25-26節為歌詞，更使這宣告傳誦中外。
約伯在絕望的深處有了新希望。他得不到朋友的同情和憐憫（2-6節），反而讓他有機會登上信心的新高峰。他對神的信心，使他敢於仰望天上的那位見證人，為他洗雪沉冤（23-29節）。
1、反責友人無情（1-6節）
「約伯回答說：你們攪擾我的心，用言語壓碎我，要到幾時呢？你們這十次羞辱我，你們苦待我也不以為恥。」（1-3節）
「攪擾我的心」：原文是「使我痛苦」、「引起悲痛」。
「十次」：指多次。
「苦待」：原文是「錯誤處理」、「錯誤對待」。
朋友們徹底誤解了約伯的經歷，他們不斷的攻擊所造成的困擾，只有使他的苦難益形嚴重。他認為自己已落到山窮水盡的地步。他向朋友求援；朋友卻多次（十次之含意）定他有罪（3節）。
約伯說他即使犯了罪，也是個人的事，與朋友無關，沒有損害他們（4節）。他的朋友若非別有用心，何必這樣苦苦相逼，要證明他有罪呢（5節）！「就該知道是神傾覆我，用網羅圍繞我。」（6節）
「神傾覆我」：原文是「神使我彎曲」。這裡的意思可能是埋怨神沒有把約伯應得的公平顯明出來，反而張下了羅網來圍困他。
2、苦難是因受神攻擊（7-22節）
（1）神對他不公（7-12節）
本段繼續十六章的比喻（參十六12-14）。約伯說，他喊冤叫屈，沒有人要聽；要求公正，沒有人要聽（7節）。神把約伯當作「敵人」（10節）來對付他。
上帝截斷了他所有的出路（8節），剝奪了他的榮耀（9節），把他的指望連根拔起（10節），疾病、痛苦和人言就像一支軍隊，在他「帳棚的四圍安營」（12節）攻擊他。
真正使約伯掉進絕望深淵的，並不是肉體的疾病或親友的離棄，而是神的「沉默」。約伯認為就是神使他走投無路，甚至使盡方法要置他於死地。
「我因委曲呼叫，卻不蒙應允；我呼求，卻不得公斷。」（7節）
「不得公斷」: 即「沒有正義」，並不意味著有不正義，而是「裁判還沒有發出」。
「神用籬笆攔住我的道路，使我不得經過；又使我的路徑黑暗。」（8節）
撒但認為神對約伯是「四面圈上籬笆圍護他和他的家」（一10），但約伯在苦難中的感受卻是「神用籬笆攔住我的道路」，「把他四面圍困」（三23），「在四圍攻擊我」（10節）。
「他的軍旅一齊上來，修築戰路攻擊我，在我帳棚的四圍安營。」（12節）
「戰路」：原文是「高處的道路」，意思是攻城用的道路。
（2）約伯嘗盡人生苦楚（13-22節）
再環顧眾親友，他的弟兄、親戚、密友、在家寄居的、使女、僕人、同胞，甚至親如妻子，以及純真的小孩，無不紛紛變心遺棄他（13-19節），約伯顧影自憐，不禁悲從中來（20-22節）。
「我呼喚僕人，雖用口求他，他還是不回答。」（16節）
本節原意是:「我呼喊僕人，他不理我；我向他求助，他也不理。」僕人要絕對服從主人，然而，約伯卻受到這些僕人的輕看。就這樣，約伯淪為悲慘無比的地步，凡與他相關的人都蔑視苦待他。
「我口的氣味，我妻子厭惡；我的懇求，我同胞也憎嫌，」（17節）
「我口的氣味，我妻子厭惡」：原文是「我的氣味、妻子生疏」或者是「我的氣味，與妻子疏離」。表明妻子也遠離他。
「我的皮肉緊貼骨頭，我只剩牙皮逃脫了。」（20節）
「我們皮肉緊貼骨頭」：表明約伯所患的頑疾已惡化到了極點。渾身的皮膚都會發黑發乾，逐漸掉落，因此人會變得瘦骨嶙峋。
「我只剩牙皮逃脫了」：這應該是一句當時的諺語，表示「全身沒有一處是倖免的」。
約伯形容他的尊嚴已經蕩然無存，他在神的擊打與人的鄙視之下完全破碎了。他向人求憐憫（21節）、向神求公平；但兩者同樣都追逐（逼迫）著他。
3、信心的突破:自信冤情必得昭雪（23-29節）
（1）歷史自有公論（23-24節）
「惟願我的言語現在寫上，都記錄在書上；用鐵筆鐫刻，用鉛灌在磐石上，直存到永遠。」（23-24節）
「用鐵筆鐫刻，用鉛灌在磐石上」：原文只是「用鐵筆和鉛，被鐫刻在磐石上」。當然，古代也用紅色的鉛灌在刻好的石碑上的做法。
約伯對於在今生得到公正的審斷已感到絕望，於是希望他的案件可以「記錄在書上」（23節）。跟著，他想起一般的書籍會朽壞，便又盼望鐫刻在鉛版上或磐石上（24節）。
（2）有救贖主申雪冤情（25-27節）
「我知道我的救贖主活著，末了必站立在地上。我這皮肉滅絕之後，我必在肉體之外得見神。」（25-26節）
「救贖主」:原是指「至近的血親」，至親在法律上有對親屬的責任，伸冤雪恥護衛他的財產或生命，為他作辯白，替他報仇雪恨。
「我知道我的救贖主活著」:這是約伯絕境中的領悟，也是一個敬畏神的人生命突破的經歷。
「在肉體之外」：字面意思是「在肉體」，而「在」的希伯來語，既可以譯為「之外」，也可以譯為「之內」。在此可能還是以「在肉體之外」比較合理。
當約伯的視線離開塵世，轉向神的時候，突然他的信心迸發出信仰的火花，衝破困境，約伯對自己的苦難有了新的認識，與神的關係有了新的體會。
除了有記錄的歷史之外，他還有更有力的見證，因他知道他的「救贖主」活著。約伯早已不寄望人來拯救他。約伯曾指神為「聽訟的人」（九33），「天上的見證人」（十六19），現在認識到神將替他雪冤，神是他永活的救贖主。
約伯本來希望用人的方法來將他的冤屈永恆的保留下來，後來他轉念一想，抓住神是救贖者的那個角色，反倒希望神終究為他伸冤。
「我自己要見他，親眼要看他，並不像外人。我的心腸在我裡面消滅了。」（27節）
「我的心腸在我裡面消滅了」:意思是「我的心思被這個想法淹沒了」。這個熱切的盼望，是約伯生命中的一個重大轉變。
他原來曾問：「人死亡而消滅，他氣絕，竟在何處呢」（十四10），現在卻相信「陰間的門閂」（十七16）不再能把自己的指望閂住（25節）；他原來曾問：「人若死了豈能再活呢」（十四14），現在卻相信：「我這皮肉滅絕之後，我必在肉體之外得見神」（26節）！這個信心不是他思考出來的，而是神賜給他的。
（3）警告朋友（28-29節）
「你們若說，我們逼迫他，要何等地重呢？惹事的根乃在乎他。你們就當懼怕刀劍，因為忿怒惹動刀劍的刑罰，使你們知道有報應（原文作「審判」。）」
「惹事的根」: 指災禍的根源。
「忿怒」：或作「這些事」（指三友對約伯的迫害）。
約伯在警告他的朋友。他實際上是在說：「如果你們聽了我的話以後，還要挖苦我，彼此商量如何迫害我，說我有錯，你們就得當心。」警告朋友不要一味將他的苦難歸咎於罪，因神會審判他們。
約伯的心為靈所感，攀登上信心的高峰之後（23-27節），現在又回過頭來與朋友對話，滿懷信心地警告他們當心神的刑罰。勿再錯誤地定他的罪，當心將來會受到神的審判。
本章被認為是約伯回應朋友最高明的一段。約伯終於從被定罪、被遺棄、求助無門的苦境中看出神是他的希望，他的信心更堅定了。
《救贖主》
「我知道我的救贖主活著。」（伯十九25）
在親離友散的寂寞裡，在毫無指望的黑暗中，約伯卻發出一聲驚人的宣告：「我知道我的救贖主活著，末了必站立在地上！」
很多人在絕望裡問:神在哪裡？但是約伯訴苦了半天，不停質問神為何苦待他之後，卻發出如此的宣告：「我知道我的救贖主活著！」「我這皮肉滅絕之後，我必在肉體之外得見神！」
你們以為我完了，但我還是有盼望的，我會死，但死了以後，我就可以見到神了！我要親眼見祂，並不像外人，而是親人，自己人！
在似乎被網羅罩住，在似乎被籬笆攔住時，約伯的靈越過時空，看到他的救贖主活著，末了必站在地上。約伯的絕地大反攻，使撒旦的惡計全部落空！約伯依然相信上帝，堅信有神，並且要倚靠祂，連死也不能毀掉他的信心。
我相信，此時，神在天上微笑了，眼裡含著淚的微笑。神也捨不得約伯受苦啊，但是沒有這個過程，祂怎樣讓撒旦明白，神和人之間的關係，不會受任何事情的影響。神的兒女對神的信心，就是神所要的最大安慰。
–摘錄自海外華人福音網
透過今天的經文，我們思想以下問題：
1.約伯如何形容他的尊嚴已經蕩然無存?對於一個受苦的人來說，應當如何自處?
2. 當約伯的視線離開塵世，轉向神的時候，他的信心迸發出怎樣的火花?這件事有何重要?
