（三）比勒達第二次發言（十八1-21）

比勒達第二次發言，他對約伯的勸說，第一次已發揮淨盡，這次所說的了無新意，只是加重語氣地描述惡人的報應。

在這場對話中，約伯因敢於探索，逐漸見到新的亮光，是前人所未發現的。

1、痛斥約伯自大（1-4節）

比勒達質問約伯為何還持續發言，為何無視於三友的言論，為何高抬自己的價值？

「書亞人比勒達回答說：你尋索言語要到幾時呢？你可以揣摩思想，然後我們就說話。」（1-2節）

「尋索」：「以言語設立陷阱」的意思，原文是複數，比勒達把約伯當成「一類人」（可能是玩弄語言的惡人）看待。「尋索言語」：即胡亂說話。

比勒達大概很不滿意約伯對他們的「不夠尊重」，所以強而有力的回擊。比勒達罵約伯無話找話說，把朋友看作「污穢」的畜牲（3節，參十二7-9），又不肯抑止自己的怒氣，而自以為了不起。

「污穢」：或作「愚蠢」。

「我們為何算為畜生」，是因為約伯說「你且問走獸，走獸必指教你；又問空中的飛鳥，飛鳥必告訴你」（十二7），所以比勒達還是耿耿於懷。

「你這惱怒將自己撕裂的，難道大地為你見棄，磐石挪開原處嗎？」（4節）

「你這惱怒將自己撕裂的」：意思是「撕裂約伯的不是神，乃是約伯的忿怒」。也暗示約伯如同沒有理性的野獸一般，甚至會撕裂自己。

「難道大地為你見棄、磐石挪開原處嗎」:是指責約伯狂妄自大，以為世界應該圍著他轉，連因果報應的宇宙法則也要為他而改。

比勒達關心自己的名譽被約伯踐踏，因而質問約伯：是不是他認為自己非常特殊，連「人有罪必受罰」這條自然律，可以放諸天下而皆準的法則，也會因約伯的緣故而改變？

比勒達告誡約伯，罪當受罰是不可改變的自然律。他責備約伯太過自我為中心，希望宇宙為他改變。我們會不會也很容易以自我為中心，常常期望神顯出超自然的神蹟，只是為了滿足我們個人的需要？

2、痛陳惡人的結局（5-21節）

比勒達陳述惡人的遭遇是黑暗挫折，結局是滅亡。

（1）惡人豐盛變虛無（5-6節）

比勒達可說氣憤填膺，甚至不由分說地論斷約伯是個惡人，「惡人的亮光必要熄滅，他的火焰必不照耀」（5節）。惡人的結局明顯可見，他們是自招禍患，自作自受。惡人終將生活在黑暗中（6節）。

「亮光」：象徵昌盛與快樂。

（2）惡人生命終滅亡（7-21節）

a. 惡人步向困境（7-11節）

「他堅強的腳步必見狹窄；自己的計謀必將他絆倒。」（7節）

惡人的路多「困難」（狹窄），生活在四面楚歌、杯弓蛇影之中，至終引至「驚嚇的王」（喻死亡）那裡去（11-14節）。

本段羅列了為了擒獲禽獸而設下的多種捕捉野獸的陷阱，包括:網羅（8節）、圈套、機關（9節）、活扣、羈絆（10節）等。比勒達將約伯比喻為自己跳進網羅的愚蠢、兇惡的畜牲，事實上，本文恰如其分地比喻了譭謗基督福音者的命運。

恐怖從周圍襲擊他，步步緊跟著他（11節）。

b.江河日下直至死亡（12-18節）

他從前富有，如今挨餓；禍患老等在他身邊（12節）。結果他的身體衰敗，為疾病所侵蝕，接著是死亡，「死亡的長子要吞吃他的肢體」（13節）。

「死亡的長子」：可能是指陰間的使者，或者是指致死的疾病。

「他要從所倚靠的帳棚被拔出來，帶到驚嚇的王那裡。」（14節）

「驚嚇的王」：可能指古代中東神話中的冥王，代表死亡。

比勒達以「死亡的長子」（13節）形容死亡的強盛力量，以「驚嚇的王」（14節）形容死亡的可怕。惡人的禍患尚不止此，他死後名字滅沒，而且絕子絕孫，他的住處要歸別人所有（15-19節）。

「不屬他的，必住在他的帳棚裡，硫磺必撒在他所住之處。下邊，他的根本要枯乾；上邊，他的枝子要剪除。」15-16節）

「不屬他的」：或作夜間的怪物」（參賽三十四14）。

「硫磺必撒在他所住之處」: 硫磺經常與神的忿怒相連（參賽三十33）、土地經硫磺燒過便寸草不生（參申二十九23）。

「下邊，他的根本要枯乾；上邊，他的枝子要剪除」:「下邊」，指根部，「上邊」，指枝葉，這是比喻將要臨到惡人的徹底毀滅。這個比喻與約伯所說的「樹若被砍下，還可指望發芽」（十四7）針鋒相對，是要徹底斷絕約伯的指望。

比勒達的立論是「凡遭禍的必非善類」。從前有把鹽撒在那些受過咒詛的地方的習慣，比勒達則用「硫磺必撒在他所住之處」（15節），影射約伯所受的災劫與昔日所多瑪、蛾摩拉惡貫滿盈，受到硫磺火之審判相同。

「他的記念在地上必然滅亡」，地上沒有人會記得他；他的名字被同胞遺忘（17節）；他要從人間被驅逐出去，從光明被趕入黑暗（18節）。

「他的記念」：「對他的記憶」、「關於他的回憶」。

c.身後淒涼（19-21節）

他在本族中「無子無孫」；他的住處沒有留下一人。「以後來的，要驚奇他的日子，好像以前去的，受了驚駭。」（19-20節）這就是邪惡人的結局；這就是不敬畏上帝的人的下場（21節）。

「無子無孫」:這是約伯背景的時代公認的最大羞辱，是神咒詛的明證。如今約伯家破人亡，兒女全部死去，除了說約伯受神咒詛，還有甚麼更好的解釋呢？

「以後來的」：指「西方」；「以前去的」：指「東方」。因為上文提到惡人再無人紀念，自然不會有後來的人驚奇他的結局。這些西方人和東方人都與惡人屬同一時代，代表世上的人。

這裡講的災禍跟約伯遭遇的相當類似，可能暗示約伯就是惡人，所以遭此惡人應得之報應。比勒達在此也不再提起悔改可以得救的事，大概是已經對約伯失望了。

比勒達彷彿一位庸醫，診斷錯誤了，開錯了藥方，病人服了不見效，還以為藥力不夠，就再加重一點。結果怎能不叫病人更痛苦？他與約伯辯論，正像自己眼中有樑木，卻想除去約伯眼中的刺，結果可想而知，必敗無疑。

《驚嚇的王》

「他要從所倚靠的帳棚被拔出來，帶到驚嚇的王那裡。」（伯十八14）

這是古時論死亡的描述，他們常常被未知的將來所脅迫，感到懼怕。凡是無人居住或遙遠的地方，都是惡者或可怕之物的居所，但是墳墓卻是一切中最可怕的處境，因為死亡是驚嚇的王。

我們受基督教真理影響的，很難想像死亡與墳墓的境地那種幽暗與恐懼。「驚嚇的王」這一名詞已經夠使我們驚怕的了。

但是我們可以看到強烈的對比，耶穌講死廢除，將生命與不朽帶入光中。祂經歷墳墓，走向我們保證，在父的家中有許多住處。在祂腰間掛著死亡和陰間的鑰匙，關了，祂能打開，無人能夠關住或開放。

祂曾經死過，現在又活了，且活到永永遠遠。但祂更願意陪同臨終的聖徒，經過死蔭的幽谷，到祂光明的境界。

還有更美的情況，許多人必長遠活著，當祂再來，必不受死亡的威脅，凡活著信祂的人必永遠不死。他們要在空中被提與主相遇。在一霎時，眨眼之間，號角末次吹響的時候，死了要復活成為不朽壞的。主再來的時候死亡必失去它的權勢。

死啊，你的毒溝在哪裡？死啊，你得勝的權勢在哪裡？感謝神，使我們藉著我們的主耶穌基督得勝！

–引自邁爾《珍貴的片刻》

透過今天的經文，我們思想以下問題：

1. 比勒達陳述惡人的遭遇如何?結局又是如何?這個結論約伯能接受嗎?為什麼?

2. 「死亡的長子」、「驚嚇的王」各指甚麼?