（五）瑣法第一次發言（十一1-20）（三要點）

這是瑣法第一次發言，他不滿約伯力辯無辜，說約伯根本不知道自己有罪，要全知的神用更大的苦難來喚醒約伯覺悟前愆。

瑣法是個獨斷主義者，把認為所有的事物不是「是」便是「非」，不是「黑」便是「白」；而判斷是非黑白的標準則是他自己，只有他明白神的心意，知道神行事的法則。

他不像以利法，講論宗教經驗（參四1-11）；也不像比勒達，從古人的智慧裡找道理（參八1-8）；他只講自己的權威和絕對的是非，因而嘲笑約伯自義。

瑣法代表了年青又缺乏涵養的人，說話又急躁又無禮，忘了自己是來安慰朋友的。瑣法比較是辯論型的發言，針對約伯的言論回應，他對約伯的勸告如下：

1、重責約伯狂妄:認為約伯受罰太輕（十一1-6）

（1）四大天條（1-4節）

「瑣法」這個名字的意思是「麻雀」，他是三位朋友中最無禮的一位。別人在過招之前還要先鋪墊幾句場面話、講究招式禮數，他卻是劈頭就砍。

因為比勒達說了一句話（八1-22），約伯卻回了兩句半（九1～十22），所以瑣法已經憋了很久，一張口就指責說約伯說了「許多的言語」、「多嘴多舌」（2節）。

「多嘴多舌」：暗示約伯未經思索便隨口說話。

「多嘴多舌的人豈可稱為義」：瑣法認為多言已經是犯罪的行為了，當然這樣說不免武斷，但聖經中的確多處警戒人不要多言（參箴十19；傳五2）

瑣法稱約伯為「多嘴多舌」的人，似乎是在暗示：即便約伯原先的行為是完全沒有瑕疵的，他前面的講論還是應該受斥責。他還控告約伯言語「誇大」、「戲笑」輕浮（3節）。

「戲笑」：「嘲笑」、「嘲弄」。

約伯三友的言論，不一定針對約伯的言論一一回應，但瑣法比較是辯論型的發言，針對約伯的言論回應。不過，約伯交替地對朋友們與對神說話，我們無法分辨出那段話被認為是有嘲笑意味的。

「你說：我的道理純全，我在你眼前潔淨。」（4節）

瑣法認為約伯的言語充滿自義。因為約伯以為自己的道理都對，在上帝面前乾乾淨淨。

在他看來，約伯犯了許多的罪，單就他所知的就有多言多語、誇大、戲笑人、自以為義等。所以，他認為神實在太仁厚，約伯的苦難不單罪有應得，而且死有餘辜，所以他劈頭就責罵約伯太狂妄。

（2）三大願望（5-6節）

「惟願神說話，願他開口攻擊你，並將智慧的奧秘指示你；他有諸般的智識。所以當知道神追討你，比你罪孽該得的還少。」

瑣法接著表達一個願望，這願望當然是約伯也共有的：惟願神能發表意見，但願祂開口擊打約伯！瑣法自己想攻擊約伯，卻以為是替神說話，這也許是我們常有的錯誤：借神之名，行血氣之事。

瑣法似乎認為約伯的苦難背後，隱藏著鮮為人知的罪惡，所以所受的苦還不夠重。不過這已經是撒但的「全力作為」了，所以看起來瑣法自認為站在真理這邊時，未免失於太過殘忍，無法體會、體諒約伯受的痛苦。

2、讚神智慧難測（十一7-12）

瑣法對神的描述倒是相當正確，他明白神的超絕與全知（7-9節），神實在高超偉大，非人所能測度。據此，他推論出：人受苦一定是犯罪的結果。

「他本知道虛妄的人；人的罪孽，他雖不留意，還是無所不見。」（11節）

「他雖不留意」：他根本不用研究。意思是神的定罪必然是準確，所以約伯一定是犯了罪。

他認為約伯像所有的世人一樣極其無知，無法改變，就像野驢生下的仍是「野驢的駒子」，不能變成人（12節）。可見他沒有正確猜測出神在約伯身上的作為，就妄下了約伯是受報應的判斷。

「野驢的駒子」：小野驢。指「只有野性、沒有頭腦的人」、「又笨又頑固」，正好也回應約伯用來指自己的比喻（參六5）。

3、力勸約伯悔改（十一13-20）

（1）四要素（13-14節）

「你若將心安正，又向主舉手。你手裡若有罪孽，就當遠遠地除掉，也不容非義住在你帳棚之中。」

「將心安正」: 「堅固你的心」。意思是認罪悔改，把心思擺正。

「向主舉手」:原文是「向主張開手」，意思是求神賜福。

在瑣法心目中，約伯早已被定罪，所以他不單勸戒，而且嚴重警告，要約伯悔改，求主施恩。約伯悔改歸正，神便會使他復興。

瑣法陷入了一般福音派常見的錯誤中，將罪孽與赦免的範疇套用在每一個人類問題上，這不是約伯所需要的。

（2）六祝福（15-20節）

瑣法的邏輯極其公式化，他認為一悔改就會蒙恩:羞恥除去、身心平安、苦難消失、前途光明、生活安穩、地位高升（15-19節）。若不悔改則只有一條死路（20節）。

「但惡人的眼目必要失明，他們無路可逃，他們的指望就是氣絕。」（20節）

瑣法所說的「指望」，似乎偏重於恢復財產和子女等現世的財物。然而，約伯所面對的悲慘現實，很難允許他盼望找回往日的榮華。因此，他只是渴望能夠走出現在的痛苦。

瑣法的話客觀來說是言之有理，可惜用錯對象，對約伯的情況一點也不適切。從他自以為懂得多、罵約伯是虛妄的人和野驢、粗魯地硬指約伯本身犯了罪、嚴嚴警告約伯要悔改，都表現出他一味教訓的口吻。

他的論述既欠瞭解，又缺同情，且武斷和粗暴，所以他的話對約伯成了一大刺激，以致約伯口出狂言更多，回駁得更長。如果我的好朋友落在類似的苦難中，我會怎樣去勸他呢？

三位朋友都認定約伯有罪，但以利法說話比較婉轉，只是說：「請你追想：無辜的人有誰滅亡？正直的人在何處剪除」（四7）。而瑣法的話根本就是定罪：「但惡人的眼目必要失明。他們無路可逃；他們的指望就是氣絕」(20節)。

這三位朋友都是好心人，但對神的認識都不夠全面，所以說話既有正確的成分，也有不準確的成分。他們雖然有出於肉體的「好心」，但卻堅持自己的盲點和偏見，連僅有的正確也會失去勸勉人、安慰人的功效。

《心與手》

「你若將心安正，又向主舉手。」（伯十一1）

瑣法參與辯論，並不像溫和圓熟的以利法，說到屬靈的經歷；也不像比勒達，根據歷史的資料；而是以他自己智者的權威，指責約伯思想行動有罪，判定約伯有罪受神處分，而且罰得還不夠重。

這樣定罪的語氣，雖然是勸導方式，但對於苦難中的人，該是多麼嚴重的打擊！

這些人所據以立論的，是看到全能者的作為，對於祂的本性，即使不是一無所知，最多也不過是所知不多。但瑣法竟然像是查驗人心的，指示人要心清手潔（雅四8）。

人如果以教條而自滿，不承認世界上還有超出自己知識界域以外的事，不知而自以為知，造成虛驕，自己進步無望，也難以幫助人。實際上神的先知以利沙，有時需要誠實說：「耶和華向我隱瞞，沒有指示我。」（王下四27）這正現出了人是人。

保羅曾說過：「據我看來…按我的意見…我也想自己是被神的靈感動了。」（林前七26、40）這不會被誰看輕，誠實能幫助人。

瑣法的話，對於罪孽深重的人，是合宜的建議；但從序幕開始，我們就知道，約伯雖非聖潔無罪，卻不是因罪受苦；何況總是該留下恩典的餘地。

他假定約伯因有罪而受苦，就描繪出悔改的光明前景：除去罪孽，看看家中有甚麼貪污勒索的不義之財，要清楚賠還，不要跟不義的人來往，一切問題就煙消雲散。

對於信主的人，認罪賠還是應當的，卻不是從此無憂的保證，這是他過分誇大的應許，不是根據神的話。這正與約伯的境況相反。

許多年之後，使徒保羅傳的福音信息，不是與此相反，而是更進深了一步：「堅固門徒的心，勸他們恆守所信的道；又說：我們進入神的國，必須經歷許多艱難。」（徒十四22）

到今天，仍然有許多因義而受苦的人，在天國的窄路上。

–摘錄自于中旻《約伯記箋記》

透過今天的經文，我們思想以下問題：

1.瑣法根據怎樣的立論，認為約伯受罰太輕?

2.瑣法如何力勸約伯悔改?這樣的勸告能服人嗎?