第九、十兩章是約伯給比勒達的答覆。約伯的回答，狂言更多，甚至對神也表示不滿，他要找出他受苦的原因。若是神對付他，誰還能為他主持公道呢？

他承認神賞善罰惡，不會離棄義人的原則；但用微帶譏諷的口吻指出，人不能做到神眼中的完全，無法不受祂的責備（2節）。何況神權力無邊，威嚴難比，誰敢與他對簿公堂，為自己辯屈?他雖有理由也難得辯駁，不如早早死去。

約伯的答辯包括：
1.承認神的權能（九2-13）
2.人無法與神爭論（九14-21）
3.神在善惡上皂白不分（九22-24）
4.重申人受苦難非盡因罪（九25-35）
5.歷述所受的苦，盼望早死（十1-22）
（四）約伯對比勒達的回話（九1～1十22）

1、神是偉大全能的（九1-12）

（1）人不能與神爭（1-4節）

這是約伯對比勒達的第一次反駁，生動地描繪了約伯的心境。約伯承認朋友所說的道理：「神是公義的，人因罪而受苦」。但他所強調的是神的權能，人不能在神面前成義（2節）。人太渺小了，壓根兒無法與神「爭辯」（3-4節）。

「若願意與他爭辯，千中之一也不能回答。他心裡有智慧，且大有能力。誰向神剛硬而得亨通呢？」（3-4節）

「爭辯」：法律用詞，「訴訟」的意思。

「回答」:原文也是法律用語，意思是「回應、作證」。

「誰向神剛硬而得亨通呢」:原文是「誰剛硬敵擋祂而成功呢?」

雖然約伯「完全正直」（一2），相信自己沒有犯罪，但並不是否認人的罪性（十三23；十四17），而是不肯迎合某種神學理論，虛偽地編造自己確實不知道的罪名。

（2）四個舉例（5-13節）

神的權能彰顯於山嶺、海洋、蒼天、太陽與星辰等大自然創造物之中（5-9節）。神行事高深莫測，人既看不見、摸不到，只能無可奈何地接納神的一切作為罷了（10-13節）。

約伯極其莊嚴地描述了天地的創造者、掌管者神的全能與偉大、雄偉，其程度甚至超出了詩篇（147篇）、以賽亞（參賽四十21-31）、阿摩司（參摩四13）等。約伯與其說是稱讚神，不如說是為極其渺小的自己，和全能神之間存在的巨大疏離而發出歎息。

「他使地震動，離其本位，地的柱子就搖撼。」（6節）

「地的柱子」:又稱為「地的根基」，以色列人認為地底下有四根柱子支持著大地（詩七十五3）。

「他吩咐日頭不出來，就不出來；又封閉眾星。」（7節）

「封閉眾星」:直譯是「他在眾星四周蓋印封緘」。這話顯示規定眾星出現之次序，和所行之軌道的是耶和華。

「他獨自鋪張蒼天，步行在海浪之上。」（8節）

「步行在海浪之上」:「步行」，原文也被譯為「踏」，代表征服。譯作「海浪」的字比較有可能指某種事物的「背部」。這個希伯來語字眼在申命記（參申三十三29），就是形容踏在仇敵的背上（踏在仇敵的高處）

「他造北斗、參星、昴星，並南方的密宮。」（9節）

「北斗、參星、昴星」: 這些是秋天在北方天空特別明亮的三大星群；而出現在南方天空的統稱之為「密宮」，即星座。三十八31-32再次提到它們。這些星宿的運行極其規律。

「神必不收回他的怒氣；扶助拉哈伯的，屈身在他以下。」（13節）

「拉哈伯」: 原文是「驕傲者」之意，象徵撒但（啟十二3-12）。是被神所殺的海怪之一（伯二十六12；詩八十九11；賽五十一9）。

神不僅掌管人，並且使隨從撒但的所有惡勢力的存在，也屈服在他面前，這是一種悲苦。

這一段，約伯著重在描述上帝的能力浩大，以致於沒有任何足以抗衡祂的力量可以要祂負責、衡量祂的公義。因此，人如何能在祂的面前被宣判無罪？就算約伯認為自己無罪，也不可能在訴訟中獲得勝訴。

上帝已經宣判、已經執行，沒有人能擋住祂。

2、神是獨斷獨行的，人無法與神爭論（九14-21）

約伯力稱無辜受苦，但人既天生有罪，辯護無益，只有請法官開恩（14-15節）。約伯請求神駕臨法庭，然而即使神應允，他仍懷疑神是否會聆聽他的冤情（16節）。因為「他用暴風折斷我，無故地加增我的損傷。」（17節）

「用暴風折斷」（17節）:「暴風」一詞，可翻譯作「頭髮」，也就是「神為一根頭髮壓碎我」，即神為極少或不存在的理由壓碎約伯。

約伯說，神甚至不容他喘一口氣，卻使他飽嘗愁苦（18節）。他並沒有能力與神爭辯，因為即便是在法庭的審判，「他說誰能將我傳來呢」（19節）?

「祂說誰能將我傳來呢」:意思是「誰能將神傳到法庭上呢」？

「我雖有義，自己的口要定我為有罪；我雖完全，我口必顯我為彎曲。我本完全，不顧自己，我厭惡我的性命。」（20-21節）

不「顧」自己：「知道」、「認識」。意思可能是「我並沒有犯罪，所以無法理解自己的境遇」。

約伯自覺不是因罪受苦，但若說自己有義，豈非等於說神不義？這麼一來，自己的口就定自己有罪了。所以雖然相信自己無罪，但卻百口莫辯。

約伯抗議比勒達按照相對的標準區分人，又抱怨神竟然不區分聖徒的善行惡舉。由此看來，約伯似乎並沒有明確地認識到罪和行善等問題，而只是急於自我合理化和駁倒對方。

約伯深深覺得無奈與無助，善人惡人同樣滅絕，社會被惡人所控制，顯示出法庭上毫無正義，這些都顯示那位掌握一切的神的不善。

3.神在善惡上皂白不分（九22-24）

從約伯現在受苦的經歷看，神仿佛不同於他原來所認識的那一位，而是善惡不分的神，蒙蔽世上法官的臉，不能作出公正審判。神何以有此不同，約伯深感迷茫。

約伯務實的說這個世界好像壞人得勢，神如果不是主動的把世界交給惡人，至少是被動的容許這樣的事情發生。神好像冷漠的看著人滅亡，無辜的人絕望。

約伯在此反駁朋友們的意見「善有善報、惡有惡報」，他認為好人、壞人都可能被神滅絕。

約伯始終認為他不屬於「因罪受苦」那一類人。他所看見的景象是「惡人不但沒有受罰，反得勢」。這又怎麼解釋呢？公正的神為何行事不公？這是否也是今日世事的實況呢？

4.重申人受苦難非盡因罪（九25-35）

（1）日子苦短三比喻（25-26節）

「我的日子比跑信的更快，急速過去，不見福樂。我的日子過去如快船，如急落抓食的鷹。」

在上文，約伯曾以「梭」、「氣」來比喻無所盼望而逝去的生命（七6-7）。現在，約伯表達他對生命的歎息，從陸、海、空「跑信的、船、鷹」各挑選速度極快的代表，用詩的語言進行描述。
「跑信的」:指送信人。

可以看到約伯心中兩種相反的情感: 他既期望自己痛苦的人生能夠早日終結（七16）；又為人生竟逝去的如此之快而感到悲哀。因為他不能看到自己完全的繁榮而死去。

（2）恨不得有「聽訟的人」代申訴（27-35節）

若是強顏歡笑，想忘記自己的痛苦，一切禍患就來困擾；因為上帝不以為他是無辜受的苦。既然已經被神判定有罪，又何必喊冤叫屈呢（27-29節）？

「我若用雪水洗身，用鹼潔淨我的手，你還要扔我在坑裡，我的衣服都憎惡我。」（30-31節）

「雪水」：原文可作「肥皂」，可能指一種名為皂草，有洗滌作用的植物。皂草跟鹼是以色列人所知清潔力最強的兩種物質，使用這些強力清潔劑可算是極端手段。

「坑」：隱喻陰府。

「我的衣服都憎惡我」：古代法庭有此例：被告若判定無罪，可穿上新衣象徵清白（參亞三3-5）。這裡約伯指出自己雖然清白，但神卻使他在坑中染汙，使他不配穿上乾淨的衣裳。

這樣的景況，讓約伯想要樂觀一點，故意看不見自己的苦難都無法達成，因為一個強有力的敵手定意要攻擊自己。

「他本不像我是人，使我可以回答他，又使我們可以同聽審判。我們中間沒有聽訟的人可以向我們兩造按手。」（32-33節）

「聽訟的人」：「審判者」、「仲裁者」。

「按手」：聽訟者向訴訟兩方按手，表示他們在他的權柄和保護下。

約伯那有關神之超越（超然而冷漠，遠離祂所創造的宇宙萬物）的話，反映出一種無助感。這使他發出呼喊，要求有一個仲裁者（聽訟的人），一個既明白神，又明白人，能使雙方和諧共處的人，使兩方得到公平的對待。

約伯自認無罪，卻遭遇這種患難，所以他的結論是「神一定要算他是有罪的」，這樣他的任何努力都沒有用，因為沒有誰能夠擔任神與人之間的仲裁者，神定意的事情也不可能靠宗教儀式來改變。

最後，他懇求上帝挪開杖，不要再懲罰他；不要再恐嚇他，使他恐懼。這樣的話，他就可以大膽發言，不畏懼，因為我知道自己無辜，只是情況並非如此（34-35節）。

《封殺裁判？》

「我們中間沒有聽訟的人可以向我們兩造按手。」（伯九33）

當明星棒球員搶上二壘時，裁判大吼：「你死了！」貝德南呆呆的站在那裡，球隊經理向他正式提出抗議，可是裁判堅持貝德南和捕手出局。

裁判是對的，裁判常常是對的，這就是他之所以成為裁判的理由。他有最終的裁判權。約伯記九章三十三節裡的「聽訟的人」正可譯作「裁判」，「仲裁者」，其根本的意義乃是「裁決人」。

可憐的約伯，他的裁判非止一個，乃是三個。約伯的三個友人都代他斷定何以遭遇如此悲慘的下場，這三個人是以利法、比勒達、和瑣法。這三位裁判的主張都是一樣，然而他們錯了。

約伯只好把這案件上訴于那位永遠正確的裁判——上帝，來制服其他的裁判。因為問題不在於「我如何假定」或「你怎樣想」，乃在於「上帝怎麼說？」我們可以將一切疑難和問題都訴諸於上帝。因為上帝乃是我們的關係和行為的最後公斷人。

在今生，有人甚至大膽地說，「封殺裁判」，但到了審判日，所有的罪人都將寂然無語，紛紛跪在耶穌的腳前。所以要聰明點，萬不可與這位「大裁判」爭辯！

–引自梁敏夫譯輯《清晨露滴》

透過今天的經文，我們思想以下問題：

1. 約伯如何描述上帝的能力浩大?主要是在說明甚麼?對一個正在受苦的人來說，這樣的表達有何意義?

2.約伯為何要求有一個仲裁者?這樣的要求對他的苦難有何意義?