板城365 天天親近主
你們親近神,神就必親近你們。《雅4:8》
你們親近神,神就必親近你們。《雅4:8》
二十、詩篇第二十篇
本篇主題: 必然得勝
這是人民為王代求的禱告詩。詩人描寫在交戰前夕,人民求神使王得勝。此詩的來源雖難以確定,但背景比較像是代下二十章,猶大受外族聯手攻擊的事。當日約沙法王宣佈禁食,向神祈求,獲神允許勝利,說明勝敗在乎神。
全詩可分三個段落,最後是以全民向神的呼求為結束。
(一)祝福君王戰爭得勝(1-5節)
本段包含四個祝願:
1.願耶和華在你遭難的日子應允你(1節上)
2.願名為雅各的神高舉你(1節下)
「名為雅各神的」:或作「雅各的神之名」,代表神的力量。
「高舉你」:使你脫離險境。
3.願祂從聖所救助你,從錫安堅固你。記念你的一切供獻,悅納你的燔祭(2-3節)。
聖所與錫安是同義詞,象徵神的聖潔與臨在。「供獻」、「燔祭」都是指出征前的獻祭。
4.願祂將你心所願的賜給你,成就你的一切籌算(4節)。
「籌算」:為爭戰所準備和定下的計畫。
「我們要因你的救恩誇勝,要奉我們神的名豎立旌旗,願耶和華成就你一切所求的。」(5節)
「豎立旌旗」:代表耶和華的同在(參出十七15的「耶和華尼西」)或指在戰場上凱旋、奪得敵人的旗幟。也有學者把此句譯作「要奉我們神的名凱旋」。
當我們「奉我們神的名豎立旌旗」、為神爭戰的時候,「心所願的」和「一切籌算」的都是為著神的榮耀,所以神必然成就,讓我們能因祂的救恩「誇勝」。
詩人一連用了十個動詞來懇求神:求祂要「應允」、「高舉」、「救助」、「堅固」、「記念」、「悅納」、「賜給」、「成就」、「救護」、「拯救」。他相信他所信靠的神會使他們大大得勝。
在危難中,神子民唯一的依靠就是他們所信靠的神,祂非別人,乃是那位稱為耶和華,在人類歷史中啟示自己、屢行大事、並為他們祖先雅各所認識的大能者。
虔誠者的禱告祂會應允,祂會幫助、祂會支持(堅固之意),使民安然脫險(高舉之意)。因為是祂,所以敗敵的策略得以成全(4節)。這是一場以信為力量、以神為將帥迎敵的戰爭,勝利必然在望(5節)。
(二)勝利的肯定(6-8節)
「現在我知道耶和華救護他的受膏者,必從他的聖天上應允他,用右手的能力救護他。」(6節)
詩人有必勝的信心,因王是神的「受膏者」。所以他的信心「從錫安」(參2節)轉成「從聖天上」,他相信那位與祂百姓同住的主,要以天上的榮耀權能和豐富來成就這一切。
「有人靠車,有人靠馬,但我們要提到耶和華我們神的名。他們都屈身仆倒;我們卻起來,立得正直。」(7-8節)
本詩三次提到「神的名」(1、5、7節)。信靠神才是能戰勝敵人的武器。此處提到戰車、戰馬,說明這首詩為出戰前的祈禱詩。
他所倚靠的是大能的耶和華,因而可預測到結果肯定是「依靠神的必然得勝(此乃「立得正直」之意,8節),依靠人的武力者必然滅亡。」信靠神才是能戰勝敵人的武器。
(三)懇切的呼求(9節)
「求耶和華施行拯救;我們呼求的時候,願王應允我們。」
本節原意為「耶和華啊,求你拯救王!當我們呼求的那日,求你應允我們。」這樣就能與第一節呼應。
同樣,在我們日常的生活中也常會遭遇或大或小的戰爭,我們得勝的秘訣是:
1.先將自己毫無保留的獻給神(「燔祭」之意,參3節),讓神作生命的王。
2.認清自己已經從罪惡中分別出來的身分(6節)。
3.以信心支取神的能力去爭戰(7節)。
《耶和華我們神的名》
「有人靠車,有人靠馬,但我們要提到耶和華我們神的名。」(詩二十7)
教會初代歷史記載,於西元三二五年,君士坦丁大帝統治羅馬帝國,艱巨地抵禦外患,北番野蠻民族的南侵。太后是位虔誠的基督徒,自君士坦丁孩童時,即授與宗教教育,生活信仰虔誠。
君士坦丁於三二五年出征,當年是國家存亡最艱巨的關頭。在出征前,太后勉其倚靠耶穌基督,就必得勝;在征伐路上禱告,看見神給他異象:在空中出現十架軍旗,並有字樣寫著,惟靠此記號就必得勝。果然神使他大大地勝利有餘,全國上下歡欣鼓舞;由此他宣告基督教為合法宗教,鼓勵受洗。
西元一八一五年六月,英國名將威靈頓,在滑鐡盧之役,打敗了法國拿破崙的軍隊,而獲得決定性的勝利。威靈頓將此大喜的信息回報英國本國政府,但當時還沒有電報和無線電,乃用信號在空中拼字,將消息昭告國人。
因為霧濃,倫敦市民看到空中的字樣是:「威靈頓打敗了。」這時百姓不禁垂頭喪氣,歎息連聲。其實,這只是消息的上半部,因為隨後拼出來的「仇敵」字樣,在雲霧完全消散之後,才完全顯現。
大家看見了「威靈頓打敗了仇敵」字樣時,竟然歡喜得不敢相信。及至證實了這是千真萬確的喜訊時,不禁歡呼雀躍,欣悅若狂。
以上這些實例,提醒我們惟靠耶和華,必得勝有餘,「有人靠車,有人靠馬;但我們要提到耶和華我們神的名。」
–摘錄自林政傑《詩篇的講章》
透過今天的經文,我們思想以下問題:
1. 第一段包含四哪個祝願?
2.詩人為何對勝利那麼的肯定?