（四）大衛做以色列王（十一1-9）

本段經文記載的大衛，並未提及大衛牧羊童子的出身、與歌利亞的戰鬥、在掃羅王宮中的侍奉以及逃亡生活，甚至連在希伯崙作猶大王七年的事都略去不提。顯然這些都不是本書所關心的。

這裡要介紹的是一個全以色列人都擁戴的君王（3節），以耶路撒冷為政教中心（7節），有神與他同在（9節）。大概是因為撒母耳記已詳細記載這些事，編者認為不必複述。

1.大衛在希伯崙受膏為王（1-3節）

「以色列眾人聚集到希伯崙見大衛，說：我們原是你的骨肉。從前掃羅作王的時候，率領以色列人出入的是你，耶和華你的神也曾應許你說：你必牧養我的民以色列，作以色列的君。」（1-2節）

「以色列眾人」：原文是「全以色列」，意思是包含南北兩國的所有以色列各支派的代表（參3；撒下五1）。

「你必牧養我的民以色列，作以色列的君」：本書作者將大衛塑造成真正的牧者，掌權者，是耶和華的代理人。

大衛得天下固然是他在軍事和政治上取得勝利的結果，但以色列長老請求他作王時，舉出三項理由：

（1）血統:承認大衛是骨肉，他的統治是國內政權的轉移，而非外族的入侵。

（2）歷史:肯定大衛歷來對國家的貢獻。

（3）宗教:見證耶和華與大衛所立的約。

「於是以色列的長老，都來到希伯崙見大衛王，大衛在希伯崙耶和華面前與他們立約。他們就膏大衛作以色列的王，是照耶和華藉撒母耳所說的話。」（3節）

「以色列的長老」：正如祭司以向神獻祭為業，長老則以治理百姓為業（申二十一6，聖經中的長老職分）。

「照耶和華藉撒母耳所說的話」:指神在幾十年前就已經派撒母耳膏立大衛為王。

以色列的長老，都來到希伯崙見大衛，並照著律法的律例舉行戴冠儀式。這律例就是膏立為君王，膏抹意味著分別為聖（出三十26）。這種膏油儀式反映了神政政治的特點，也是彌賽亞在新約時代所要領受的標誌之一。

這裡簡要的說明全以色列人在上帝面前膏立大衛作王的經過。上帝、大衛與全以色列人都有共識，大衛王朝是以色列的正統王朝（上帝應許、百姓擁戴、大衛自己也願意）。

2. 大衛攻取耶路撒冷作京城（4-9節）

「大衛和以色列眾人到了耶路撒冷，就是耶布斯，那時耶布斯人住在那裡。耶布斯人對大衛說：你決不能進這地方。然而，大衛攻取錫安的保障，就是大衛的城。」（4-5節）

「大衛和以色列眾人」：進攻耶路撒冷一事雖然可能只是由大衛的近衛部隊執行（參撒下五6），可是作者指出這不單是他們的計畫，也是全體以色列人的意願。

本書特地把「大衛和跟隨他的人」（撒下五6）改為「大衛和以色列眾人」（4節），以強調大衛是十二支派的王。

大衛原先在希伯崙登基作猶大王，希伯崙屬於猶大支派，離北方的支派比較遠，因此，大衛需要一個更理想的首都，促進神百姓的合一。

而「耶路撒冷」位於猶大和便雅憫兩個支派的邊界上，雖然被分給了便雅憫支派（書十八28），但便雅憫和猶大支派都沒能攻取它（書十五63；士一21），此時還在耶布斯人的手中。這城超越了支派之間的競爭，不屬於任何支派。

大衛登基後的首要目標就是要攻佔耶路撒冷，把它建為京都。這樣做的用意有三方面：

（1）從地理來說:

耶路撒冷城扼守著南北、東西交通幹線的交匯點，而位置在希伯崙之北，位於全國交通、文化、商業的心臟地帶。

（2）從歷史來說:

南面的希伯崙和北面的示劍都是希伯來民族的歷史名城，大衛顯然要擺脫與這些地方的歷史糾結，另覓新址作為王朝的京都。

（3）從支派的關係來說:

耶路撒冷城不隸屬任何支派，且位於南北支派的邊界上，有利於緩和彼此的衝突。攻佔耶路撒冷並不是靠著大衛與幾個勇士，乃是靠著整個以色列百姓的團結一致（1、4節）。

大衛知道南北兩邊對他的期待，他沒有選擇妥協任何一方，而是做一個新的選擇。耶布斯並不隸屬任何支派，這是突破，也是創新。而大衛這個選擇明顯的得到尊重與支持。大衛取得耶布斯以後，那城就叫做大衛城（7節）。

「大衛說：誰先攻打耶布斯人，必作首領元帥。洗魯雅的兒子約押先上去，就作了元帥。大衛住在保障裡，所以那保障叫作大衛城。」（6-7節）

「洗魯雅的兒子約押」:是大衛的外甥，他從耶布斯人的秘密水道攻進耶路撒冷（參撒下五8）。帶兵奪城的約押，在本書內的形像是大衛的得力助手，大衛建造新城牆，約押就修補舊有的部分（8節）。

「保障」: 即堡壘或要塞。這裡是指「錫安的保障」（5節），被大衛攻取後改名為「大衛城」，成為以色列的首都。

「大衛又從米羅起，四圍建築城牆，其餘的是約押修理。大衛日見強盛，因為萬軍之耶和華與他同在。」（8-9節）

「米羅」：「壁壘」或「土墩」。應該就是指耶路撒冷古城中發現的「石製的階梯構造物」，在堡壘中起重要作用。

大衛不但選擇了一個重要的地方作為首都，他更知道如何建造首都的格局。他優先建立一個穩固的城牆（8節），奠定了以色列王朝的整個基礎，使得耶路撒冷成為長期的國都與未來聖殿的所在。

「大衛日見強盛，因為萬軍之耶和華與他同在。」（9節）

大衛神話般的急速成長，並非因為他有超人的能力，也並非因為百姓欣賞他。大衛之所以能夠稱霸近東世界的根本原因，是靠著在背後動工的神。

《屬靈領袖》

「於是以色列的長老，都來到希伯崙見大衛王，大衛在希伯崙耶和華面前與他們立約。他們就膏大衛作以色列的王，是照耶和華藉撒母耳所說的話。」（代上十一3）

大衛取代掃羅成為以色列的君王。從歷代志上第十一章1-9節這幾節經文中，我們對領袖有四方面的認識：

1. 領袖由民眾所認許（1-3節）：

早在此時七年之前，猶大支派已經承認大衛為其君王，此刻以色列人始接納大衛，並膏他為王。一個沒有百姓支持的政權，根本不要期望可作長久的統治：屬靈領袖若沒有信徒的支持，他也只是掛名領袖而已！

2. 領袖的選立在於神（2節下、3節下）：

「你必牧養我的民以色列，作以色列的君。…他們就膏大衛作以色列的王，是照耶和華藉撒母耳所說的話。」

大衛的治權，一方面來自百姓的認許；另一方面則是神的選立。神權為主的以色列如此，自命以神為主的教會豈不也應如此？今日當我們要尋找領袖時，神是否參與其中？那領袖是否神的選召呢？

3. 領袖的職責（2節下）：

「你必牧養我的民以色列，作以色列的君。」

以色列的長老指出君王有兩方面的職責：一是牧養（原意是餵養）；二是作以色列的君（「君」原意是管治者）。

作為屬靈領袖，供養信徒屬靈生命固不能缺，以神的道管治他們，也是他的職責呢！今日有只餵養而不管治、或只管治而不餵養的屬靈領袖在你們當中嗎？

4. 屬靈領袖必有神的同在（9節）：

「大衛日見強盛，因為萬軍之耶和華與他同在。」

這裏作者以「萬軍」作為神的形容，表示祂的至高與力量，要作一個戰無不勝。日見強盛的屬靈領袖，神同在是根本的條件。

多少聖經中的偉人，一旦為神所棄，失去神的同在，他們的收場是何等慘淡啊！神是否同在，可能並不是在乎神站在那裏，而是我們是否站在神所站的地方。

透過今天的經文，我們思想以下問題：

1.「你必牧養我的民以色列，作以色列的君」，說明一個君王的角色當如何?

2. 大衛登基後設立耶路撒冷為京都，主要有哪三方面的目的?