四、大衛數點人口與受罰（二十四1-25）

（一）大衛命核點民數（1-9節）

「耶和華又向以色列人發怒，就激動大衛，使他吩咐人去數點以色列人和猶大人。」（1節）

「耶和華又向以色列人發怒」: 這是指接續二十一章（1-14節）的記載。前一次當為二十一章所記的饑荒，神繼為基遍人向以色列降災後另一次發怒。

「激動大衛」：原文是「煽動大衛攻擊他們」。

這裡說耶和華激動大衛數點以色列人，歷代志上則說，是撒但攻擊以色列人，激動大衛數點人口（參代上二十一1）。兩說並不矛盾，因為是神允許撒但激動大衛。

根據約伯記的觀念，神用撒但去試驗大衛，就像許可撒但去試煉約伯一樣（伯一8-12）。很可能是上帝因為以色列人的罪惡，容許撒但煽動大衛數點百姓。至於上帝是要懲罰以色列人的哪項罪惡，聖經並沒有說明。

撒但的破壞力量激起大衛驕傲之心，失去對神的單純信靠，反要計算一下王國究有多大的軍力，大衛就吩咐約押說：「你去走遍以色列眾支派，從但直到別是巴，數點百姓，我好知道他們的數目。」（2節）

「從但直到別是巴」：表示以色列國的北界到南界。意思就是「以色列全國」。
「百姓」：「國民」。不過結果看來，約押只有數點能夠當兵的人（參9節），可能約押自己不太贊同大衛的意見，就用狹義的方式來解釋大衛的命令。

撒母耳記下及歷代志上都沒有記載這次核民數事件發生的背景。故此，我們無法得知這事發生於押沙龍叛變之前或之後。

但因為從這件事而間接獲得日後成為聖殿及王宮所在地的那座山（即摩利亞山），所以核民數必定在大衛逝世之前幾年進行。只有到了那時，大衛才有機會積聚大量物資，以備日後所羅門建聖殿之用（代上二十九3-5）。

大衛為何要核點人數?他顯然產生了驕傲的態度，為著自己在軍事上的成就及其子民的經濟富裕而沾沾自喜。於是，在他心目中滿了武裝戰士與軍備的思想，比思念神的恩慈還要多。

更有可能的是，核民數所得的資料，使他有足夠的根據來評估稅項。故此，神告訴大衛：「好罷，你只管進行這件事，看看它對你有何好處？」

雖然約押是頑強而勇猛的軍官，但他也覺得大衛這個計劃極難實行（3節）。以色列人在周圍的民族中稱雄，使迦南人、亞蘭及腓尼基的國家都成為以色列的附庸國並仗賴以色列而求存，約押意識到，這一連串勝利已令大衛和他的顧問愈來愈趾高氣揚了。

元帥約押恐怕神會不喜悅大衛的態度，因大衛太過自負和自以為是了。因此，約押努力遊說大衛取消這項計劃。

歷代志上記載約押的說話：「願耶和華使他的百姓比現在加增百倍。我主我王阿，他們不都是你的僕人麼，我主為何吩咐行這事，為何使以色列人陷在罪裡呢。」（代上二十一3）在大衛作最後決定，實行核民數之前，神透過約押的口向大衛作最後警告。

因為王堅持他對約押和眾軍官的命令，約押和眾軍官就出去，數點以色列的百姓。他們渡過約旦河，在迦得境內山谷中的亞羅珥城南邊紮營，然後再從那裡往北到雅謝（4-5節）。

又到基列和赫人境內的加低斯，然後到但，再從但往西至西頓，再往南走，到「推羅的保障」，並到所有希未人和迦南人的城鎮，最後來到猶大南部的別是巴（6-7節）。

「推羅的保障」:他們到了臨近推羅的腓尼基邊界的某個要塞，雖然他們並沒有到達那城本身。

約押的路線是由約旦河東往北到海岸，然後南下到別是巴。他們走遍全國，經過九個月又二十天，然後回到耶路撒冷。約押向王報告，以色列帶武器的壯丁總數八十萬名；猶大壯丁總數五十萬名（8-9節）。

人口調查結果，數字與歷代志上記載的以色列110萬名，猶大47萬名有相當大的差距（參代上二十一5）。

有些人認為歷代志中的總數可能包括那288，000人的現役部隊（代上二十七1-15）；有些人認為這個總數，是包括利未支派和便雅憫支派的估計人數，因為沒有數點他們（代上二十一6）。

（二）大衛自責與遭災（10-17節）

大衛調查人口後，心中不安，禱告耶和華說：「我行這事大有罪了。耶和華啊，求你除掉僕人的罪孽，因我所行的甚是愚昧。」耶和華的話臨到迦得先知，要他對大衛說：『我有三樣災，隨你選擇一樣，我好降與你。』（10-12節）

迦得先知遵照神的吩咐對他說:「你願意國中有七年的饑荒呢？是在你敵人面前逃跑，被追趕三個月呢？是在你國中有三日的瘟疫呢？現在你要揣摩思想，我好回覆那差我來的。」（13節）

神給大衛的三樣選擇皆是處罰。祂早已告訴以色列百姓，假使不遵守祂的律法，就會有懲罰臨到:疾病、饑荒、戰爭（參申二十八20-26）。

大衛明智地選擇直接從神而來的處罰:「我甚為難！我願落在耶和華的手裡，因為他有豐盛的憐憫。我不願落在人的手裡。」（14節）他知道在戰爭之中，敵人兇暴殘忍，而神卻是大有憐憫的。

大衛並未從三個災難中選擇一個，他選擇神自己作為懲罰者，也任由神選擇懲罰的方法，因為他相信神有豐盛的憐憫。於是耶和華降瘟疫與以色列人，連續三天，瘟疫遍及全國，百姓總共死了七萬人（15節）。

這瘟疫將到耶路撒冷時，就在耶布斯人亞勞拿的禾場那裡，耶和華制止天使繼續傷害百姓（16節）。

「大衛看見滅民的天使，就禱告耶和華說：我犯了罪，行了惡；但這群羊作了什麼呢？願你的手攻擊我和我的父家。」（17節）

大衛雖有人的許多軟弱，在他面對災禍，仍不失其一代偉人的胸襟。他目睹國人受瘟疫之苦，從內心深處傾吐出對神的哀求，寧願為臣民受罰，勿讓國中無辜的群羊受苦。

大衛犯過罪，有時犯大罪，但他令人敬佩之處，是他的無比謙卑；身為一國之主，一旦知道行為得罪了神，立刻公開認罪。他又熱愛臣民，當作是神交托他牧養的羊群。

他看見滅民的天使，立刻向神呼求，寧願以自己的家做代替，充分表現了他好牧者的心腸。就是這些特質，讓他成為最受敬愛的一位王。

（三）大衛認罪與獻祭（18-25節）

先知迦得受差來告訴大衛，神要大衛在亞勞拿的禾場上獻祭給他，作為悔改的表示（18-21節）。神在懲罰人的同時，也早已預備了和好的方法。人的悔改和從罪得恢復，不是來自人的自我意識和自發行為，而是來自神的救贖（詩五十一10-13）。

大衛攻取耶路撒冷時，並沒有驅逐當地的耶布斯居民。在城北保留了可觀的一片土地的亞勞拿，有時被稱為耶布斯總督。

亞勞拿禾場位於耶路撒冷城東側的摩利亞山上，是亞伯拉罕獻以撒為祭的地方（創二十二1-14），是亞伯拉罕順從神，和神預備恩典的地方。神重新選擇這地，作為自己與他們和好施慈悲的地方。

亞勞拿知道大衛要買他的禾場，作為祭壇使用（21節），他不但欣然答應，免費提供土地，還主動提供獻祭的牛隻（22-23節）。大衛卻堅持付上五十舍客勒銀子，買了那禾場與牛（24節）。

五十舍客勒銀子與亞伯拉罕買下麥比拉洞的四百舍客勒（創廿三）相比，這不算是大筆的金錢。

歷代志上記載購買整個場地的數額是「六百舍客勒金子」（代上參廿一25），這是五十舍客勒銀子的一百八十倍價格。在當時兩條牛和套牛的軛的市價，絕少會超過三十舍客勒銀子。所以，可能是大衛付的只是牛隻的價銀，以後再付整塊地的價銀。

當大衛獻完祭，瘟疫就停止了（25節）。瘟疫到底何時止住? 看起來神已經命令滅命的天使停手。直到當大衛盡上他應盡的責任時，整個事件才算真正過去。

瘟疫導致七萬個以色列人死亡，神的使者在摩利亞山上終止了這場瘟疫，而這地點就是日後興建聖殿的地方；在神的計劃中，聖殿為日後的以色列民帶來更大的祝福。撒但的毒計再一次被神統管萬有的恩慈勝過。

以下思想兩個問題:

1.大衛建壇之處，有特別屬靈意義嗎?

大衛從亞勞拿手中所買的禾場，並在其上建造祭壇的地方，就是昔日亞伯拉罕幾乎殺以撒獻祭之處。大衛死後，所羅門在這裡建造聖殿。大約在一千年以後，主耶穌在這裡傳道並教導百姓。

2.大衛的一生，應該如何評價？

撒母耳記下講述大衛的王朝。自從約書亞率領以色列人進入應許之地以後，他們曾努力地想統一國家、趕出當地罪惡的百姓。經過四百多年以後，大衛終於達成了這個目標，建立一個真正屬神的王國。

在大衛以前的首領，無論是士師或君王，他們所未能完成的事業，大衛都完成了。他施政的原則，是以神旨意與百姓的幸福為依歸，不過他也犯了罪。儘管他罪孽深重，但是聖經稱他為合乎神心意的人（撒上十三14；徒十三22），因為他犯罪以後，既認自己的罪又向神求饒恕。

他將自己的一生交託給神，並且對祂終生忠誠、矢志不渝。在詩篇中，我們能更深地體會大衛的境況，明白他是如何地熱愛神。

《大衛核點民數之罪》

「耶和華又向以色列人發怒，就激動大衛，使他吩咐人去數點以色列人和猶大人。」（撒下廿四1）

大衛調查人口後，心中不安，禱告耶和華說：「我行這事大有罪了。耶和華啊，求你除掉僕人的罪孽，因我所行的甚是愚昧。」（撒下廿四10）

其實，核點民數本身並不是罪，摩西在世時兩次數點民數，神也沒有厭惡這兩次行動。

事實上，神卻命令摩西數算可以出去打仗的以色列人（參民一2、3，二十六2）：第一次核民數是在剛開始曠野漂流的時候；第二次核民數的目的，是要透過得出的人口資料，顯示當時可以打仗的人口數比四十年前少了一點。

雖然軍隊陣容比以前遜色了，但他們仍能將前面的仇敵趕盡殺絕；完全不像他們的父執輩，經過加低斯巴尼亞的戰役便嚇得退縮不前。第二次核民數還有另外一個目的：統計資料成為十二支派分地的基礎，人多的支派獲得面積較大的地業。

然而，大衛所籌算的這次核民數，卻只會使日漸抬頭的國家主義更加猖獗。因此，核民數一旦完結，神就懲戒這個國家，讓一個毀滅性的瘟疫臨到他們身上，結果以色列人因瘟疫而死的甚多，使國民人數減低了。

然而，歷代志上開首第一句經文，就指出是撒但激起核民數的心意:「撒但起來攻擊以色列人，激動大衛數點他們。」（參代上二十一1）

撒但的激動還在約押的警告與抗議之前。假如神早已激動大衛，將在他心目中那個愚昧的計劃實行出來，為什麼撒但仍會牽涉入事情當中呢？因為撒但自己有興趣。

大衛的情況與約伯記第—、二章相似，該段經文顯示，神向撒但挑戰而導致約伯的一連串苦難。神的目的是令約伯的信心更加純淨，並透過苦難的磨煉而令他的品格更加高貴。

至於撒但卻目的惡毒，希望盡可能令約伯受傷害，若有可能的話，迫使約伯因自己的極度不幸而咒詛神！因此，神和撒但都牽涉入約伯的災難中。

與上述情況相似的是基督徒受逼迫時，神和撒但都參與其中（參彼前四19、五8）。神的目的是要加添信徒的信心，並使他能夠在自己的生命中分享基督的苦楚，使他將來在天堂的榮耀中，可以與基督同得喜樂（彼前四13-14）。

但撒但的目的是要「吞吃」信徒（五8），即是將信徒扯往自怨自艾或極痛苦的境況中，從而令他也永遠落入絕望的境地。

基督自己也曾受過撒但的試探，聖經記載撒但在曠野三度試探基督，撒但的目的是要使基督轉離救贖人類的使命。然而，在聖父的計劃中，導致第一位亞當（人類的始祖）墮落的誘惑，要被第二位亞當（基督）完全勝過。

還有一個例子是耶穌被釘在十字架。撒但的目的是使猶大出賣耶穌（猶大的心充滿了貪婪和憎恨（約十三27）；但神亦有目的，以被宰殺的羔羊將自己的生命獻出，為多人作了贖價（基督在客西馬尼園所接受的「杯」，即贖價的象徵）。

至於彼得，耶穌事前已提醒他，他會在大祭司的庭園中三次不認耶穌，「西門，西門，撒但想要得著你們，好篩你們，像篩麥子一樣。我已經為你們祈求，叫你們不至於失了信心。你回頭以後，要堅固你的弟兄。」（路二十二31-32）

從上文列出的五個例子可知，在尋索靈魂的試煉與試探之中，神和撒但均參與其事。神的基本動機是對人有益的，祂希望信徒能勝過試煉而加增對神的信心；撒但的動機卻異常惡毒，希望盡可能破壞。

由此看來，我們可以清楚地指出，神及撒但均有激動大衛核民數。神激動大衛核民數的動機，為要教導大衛及其人民，使他們謙卑下來，並從而使他們的靈命增長。撒但激動大衛，是要給予以色列重重的一擊，並使大衛在臣民面前威名掃地。

事情發展的結果（正如其他例子一樣），撒但只是有限度地成功，它所誘發的效果一瞬即逝；但神的目的卻被妥為保留，更進一步地被推廣。

–摘錄自艾基斯《舊約聖經難題彙編》

透過今天的經文，我們思想以下問題：

1.大衛為何要核點民數?這件事情問題出在哪裡?

2.大衛後來為何心中自責?他做了甚麼回應心中的不安?你學到甚麼功課?
撒母耳記上、下結束。