本章在時間次序上應發生於八章所記征服非利士人和亞蘭人之後。

本章在全書的歷史記述中，主題與文體均十分突出，包括了神對大衛的應許，也就是後來稱之為「大衛之約」的神與大衛所立的「永遠的約」（12-16節），和大衛感恩的祈禱（18-29節）。

（一）大衛有意為耶和華建殿（1-3節；參代上十七1-2）

那時，王住在自己的宮中，耶和華使他安享太平，不受周圍仇敵的侵擾。王對拿單先知說：「看哪，我住在香柏木的宮中，神的約櫃反在幔子裡。」拿單對王說：「你可以照你的心意而行，因為耶和華與你同在。」

「幔子」：應該是「以山羊皮製成的帳幕」。

前一章我們見到大衛如何興奮的將神的約櫃迎進大衛城，這一章則敘述他的感受，想到自己享受安舒，而神的約櫃卻仍在帳幕裏，遂興起為神建殿的念頭。在患難時大衛倚靠神，在太平盛世時，他亦沒有忘記神。

大衛的動機是出於心中的愧疚感，他覺得上帝這樣的賜福他、恩待他，他認為不應該住的比上帝更好，所以想要建立聖殿。

可是人認為好的事，未必就符合神的心意，不要以為只要肯為神工作、奉獻，就必蒙悅納。先知拿單直覺上贊同大衛的建議，他觀察到上帝與大衛同在，所以直覺反應就是「你可以照你的心意而行」，但當夜神卻有不同的心意。

先知的角色是甚麼？

這是聖經中第一次提到先知拿單的名字。神清清楚楚地說明，以色列每一個君王在位時至少都會有一位先知存在，他的主要任務是勸百姓順服神，並將神的律法和旨意告訴王。

可惜大多數君王拒絕神的先知，放棄神賜他們聆聽和順服的機會。過去士師與祭司曾兼負先知的任務，撒母耳作士師、祭司，也兼任先知，成為士師時代與君王時代過渡期的橋梁。

（二）拿單把神的話傳給大衛（4-17節；參代上十七3-15）

1. 上帝拒絕大衛為祂建造殿宇（4-7節）

那天晚上，耶和華的話臨到拿單，「你去告訴我僕人大衛說，耶和華如此說：你豈可建造殿宇給我居住呢？」

「我僕人」:神稱呼大衛是神的僕人。

「豈可」:意指不可。神要拿單告訴大衛:「你不是建造殿宇給我住的人。」

上帝的質問一語雙關：人怎麼能夠建造殿宇給上帝居住？祂也不會要求人為他蓋聖殿，所羅門的聖殿算是「上帝同意大衛王朝的請求」，而非祂主動要求。

我們怎麼會覺得自己可以「蓋聖殿」（蓋教堂），怎麼會覺得上帝可以住在人手所造的建築中？神是賞賜萬有的神，不需要人給他甚麼；神是無所不在的，不被一個建築物限制住。

因為自從神拯救以色列人離開埃及那天起，神都「未曾住過殿宇」，一直都住在帳棚和會幕裡，到處漂泊。「凡我同以色列人所走的地方，我何曾向以色列一支派的士師，就是我吩咐牧養我民以色列的說：你們為何不給我建造香柏木的殿宇呢？」

「未曾住過殿宇」:在示羅曾經有過「殿」（參士十八31；撒上一1-28），但根據對遺址廢墟的考證，僅有周邊的公共房屋，而沒有神殿存在，故當時的約櫃可能仍存放在中間支搭的會幕中。

「士師」:指那些奉神『吩咐牧養』以色列民的人。

神拒絕大衛的好意並非不喜悅他的想法，而是因為祂有自己的處事原則（參代上二十八3），祂在不同的人身上有不同的計劃。

神不要大衛為祂建造殿宇，為甚麼呢？

神吩咐先知告訴大衛，他的任務是統一國家、領導以色列人消滅眾仇敵，使命艱巨，要流多人的血，歷代志上說明神不要戰士為祂建造殿宇（參代上二十八3）。

所以大衛定下計劃，預備材料，好使兒子所羅門一即王位就可以開始建造的工程（參王上5-7章）。大衛接受神的計劃，忠心服從。有時神拒絕我們的打算，我們就應當善用祂所賜的其他機會。

2. 大衛之約（8-17節）。

神給拿單先知的話語中，充分說出對大衛的心意：

（1）神所要求的不是外表，所以從不要求一所美麗的殿宇（6-7節）。

神不需要聖殿作為住所，而是人需要聖殿作為神同在的記號，所以神才同意讓所羅門建造聖殿，作為「神所選擇要立為祂名的居所」(申十二11；王上八16)。神所重視的不是物質的殿，而是能彰顯祂榮耀的見證。

（2）他喜悅大衛愛他的心，應許高舉他，常與他同在（8-11節）。

大衛未受膏前只是一個牧羊人（參撒上十六11-12），神卻立他做人君來管理以色列神的百姓。神與他同在，藉著他的手剪除一切仇敵，行事為人受眾人尊敬（8-9節）。

神說，從此神的百姓將要住自己的地方，不再受攪擾；兇惡之子也不像從前那樣苦待他們，並不像士師治理以色列百姓的日子那樣。神必使他們平靜，不受任何仇敵攪擾，並且「我耶和華應許你，必為你建立家室。」（10-11節）

大衛要為上帝建立聖殿（原文是「家」），上帝卻要為大衛建立「王朝」（原文也是「家」）。其實上帝了解大衛的用意，不過祂用揶揄的口氣告訴大衛：「你不能為我建造聖殿，但我要為你建造家業」。

（3）成全愛祂之人的願望，並加上各樣祝福，惠及他的子孫（12-16節）。

當大衛壽數滿足的時候，神必使他的後裔接續他，也必堅定他的國。「他必為我的名建造殿宇，我必堅定他的國位，直到永遠。」神對待他如同父親對待兒子一般的親愛和管教；他對待神如同兒子對待父親一般的尊敬和倚靠（12-14節）。

「永遠」：原文可能是指「永恆」或「很長的一段時間」。大部分註釋者認為此處是指「永恆」，而大衛王朝銜接至未來的彌賽亞王朝，達成這個「永恆」的應許。

神應許祂的慈愛必不離開他，像離開掃羅一樣。大衛的家和王國，也必永遠堅定，王位也必永遠堅立（15-16節）。

這一段經文（8-16節）被稱作「大衛之約」，是神對大衛的「家」與「國」所作的應許。這個應許僅一部分應驗在他的兒子所羅門身上（參王上八15-20），而完全的應驗則須在大衛的後裔耶穌基督的身上（參路一31~33；徒二29-36；十三22-23； 來一5），才能完滿實現。

關鍵一節是:「你的家和你的國，必在我（原文作你）面前永遠堅立。你的國位也必堅定，直到永遠。」（16節）這一節雖然沒有明確地說出「約」，但在其他經文中則使用「約」來描述這件事（參二十三5；詩八十九3-4，28，34-37）。

神對大衛的存心是讚賞的，並且完全向他表露出為父的心腸。神與大衛立約，應許要堅固他後裔的國直到永遠，這並非一般人觀念上的國度，而是更具豐富含意的，這個應許在耶穌基督降生的時候完全實現了。

禱告卻不蒙神准許當如何?

大衛為神建殿的獻議雖好，但是神不准許，這並非意味神棄絕大衛。實際上，神在大衛的一生之中，為他設計了更大的工程，遠勝過讓他建這聖殿。神雖然不接受他的獻議，卻應許他的後裔永久存留。

雖然大衛在地上的王朝四百年後終結了，但是他的直系後裔耶穌基督是這個應許的最後應驗（參徒二22-36）。基督要作王直到永世，現在是在屬靈的、屬天的國度，將來祂必再降臨世上，在新耶路撒冷作王（參路一30-33；啟二十一）。

你有否出於善意的禱告卻不蒙神准許的事？這是神引導你的方法，要在你身上成全祂更大的旨意。順服神的「不許」與遵行神的「允許」，兩者都需要很大的信心。

《大衛之約》

「你的家和你的國必在我面前永遠堅立。」（撒下七16）

以色列人進入迦南地，四百年過去了。到了大衛登位作王的時候，才定國都在耶路撒冷，國家也凝聚成形。當他建了宮室居住，想到全國的中心，不應該在於君王和宮廷，不應該敬拜仰望他自己，該以神為事奉的對象，需要有一個敬拜的中心。

大衛很自然的想到，代表神與人同在的約櫃，已經不需要在曠野飄流，沒有理由還住在帳幕裏，應當建造一座聖殿。

許多人只想自己的事；有的人也顧到家庭；能為國家著想的人很少；能想到神，特別是安靖不被仇敵擾亂的時候，還能夠想到神，更是難得的。因為一般人是在艱苦危難之中，向神呼求，到平安的時候，就以為宗教是麻煩的義務，亟欲避免了。

大衛開疆拓土，打了很多仗，神不要他建造殿宇。因為照神的安排，各人有一定的工作界域，不是一人作盡所有事工：

「你壽數滿足，與你列祖同睡的時候，我必使你的後裔接續你的位，我也必堅定他的國。他也必為我的名建造殿宇，我必堅定他的國位直到永遠。」（撒下七12-13）

神與大衛所立的約，應驗在他的後裔所羅門身上。他果然坐了大衛的國位，建造了聖殿；但他也犯罪背離神，所以在他死後，兒子羅波安繼位的時候，國家就分裂了。以後，以色列亡國被擄，國祚斷絕。

顯然的，世上沒有一個王朝，能夠存到永遠，因為人的生命在世是短暫的。但大衛的後裔，就是「比所羅門更大」的基督耶穌（太十二42；羅一3），祂是神的兒子，道成肉身降世，祂的「寶座是永永遠遠的』（來二8）。

可惜，以色列人一向的毛病，是不要神作王，寧願倚靠短暫的世人；他們不守神的法則，而要效法外邦。因為他們向神心不誠實專一，所以受了責罰。

大衛卻是另有一個心意。他禱告：「願人永遠尊你的名為大說：萬軍之耶和華是治理以色列的神。這樣，你僕人大衛的家必在你面前堅立。」（撒下七26）這是何等的心意！

神應許建立大衛王朝，統治以色列。由牧童而躍登王位，成為民牧，放下牧杖而握國王權杖，是多麼特殊的恩典！莫怪大衛說：「這豈是人所常遇的事呢？」（撒下七19）

但大衛沒有因此而得意；他願以色列在國中掌權治理，願神的名被尊為大，然後是自己的家得建立。願神的兒女人同此願。

–引自于中旻《撒母耳記上箋記》

透過今天的經文，我們思想以下問題：

1.大衛為何想建聖殿?神為何拒絕他?

2.神雖然拒絕他，卻給他怎樣的應許?這件事你的心得如何?