（四）大衛在希伯崙作猶大王（二1-7）

1. 大衛在希伯崙受膏作猶大王（1-4節）

「此後，大衛問耶和華說：我上猶大的一個城去可以嗎？耶和華說：可以。大衛說：我上哪一個城去呢？耶和華說：上希伯崙去。」（1節）

「希伯崙」： 字義是「聯合」，位於洗革拉東北。此城的建造比埃及的鎖安城早七年（參民十三22），而鎖安城約建造於西元前1720年左右。

掃羅已死，大衛是王位合法繼承人（看撒上十六13），而且由於這期間更多的勇士湧向他（代上十二16-21），大衛的勢力大大擴張，看起來接收以色列王權，已萬事具備。

但他沒有憑自己的實力和族人的支持魯莽行事，而是先尋求神的旨意。神的靈與他同在，立刻得到答覆，要他上猶大地古城希伯崙去。猶大人來到希伯崙，在那裡「膏大衛作猶大家的王」，有人告訴大衛說：「葬埋掃羅的是基列雅比人。」（4節）

「膏大衛」:這是大衛的第二次受膏（作猶大的王）。第一次受膏是十五年前由撒母耳舉行的（撒上十六13），而第三次受膏是在七年半之後，將會任命他作以色列全地的王（撒下五3）。

「作猶大家的王」: 指在以色列十二支派中，僅猶大支派承認他是王。

2. 大衛差人激勵基列雅比人（5-7節）

大衛登上王位後，派使者到埋葬掃羅的基列雅比人那裡，稱讚了他們為掃羅所做的事。由於他們曾得掃羅拯救（撒上十一），這地方的人一直是掃羅關鍵性的支持者。

大衛的用意很明顯，是為了拉攏基列雅比人，試圖讓他們明白一件事，他們既然已經妥善安葬掃羅，就是已經報答他的恩情了。掃羅已經與世長辭，他們對掃羅和他一家已經沒有什麼虧欠了。掃羅昔日怎樣護衛他們，大衛也願意提供同樣的保障。
我們要探討幾個問題。

1.是不是每一件事都要禱告求問神?（1節）

大衛雖然自知將要作王，而掃羅之死似乎是他作王的適當時機，他仍然求問神，應否回到猶大故土?應該去哪座城?

主要原因是大衛已學會忍耐等候，絕不願意走在神的帶領之前。關鍵點不在時機合不合適，而是神的旨意如何?即使情勢似乎很明顯，但在採取行動以前，還是要求問神，只有祂才清楚何時是最適當的時機。

2.掃羅都已經死了，大衛為何還須等候?

大衛在15年以前受撒母耳膏立為王，但那是在他家中私下進行的，只有家人知道。他必須要有更具體的、更讓全國認同的權威支持，否則無法使全國人民信服。

這時候，他如何耐心等候神就很重要。大衛繼續等候神，不是甚麼事都不做，他仍然盡自己本分做該做的事，在生活中去經歷神。

首先，他接受猶大人膏他做猶大家的王（4節）；接著，他派人去與基列雅比人和解（5-7節）。他派使者到埋葬掃羅的基列雅比人那裡，就是神給他的智慧，讓他先去與對掃羅最忠心的族群和解。

他差遣特使去，肯定基列雅比人的作為，言下之意是邀請他們支持大衛的王權。雖然並沒有收到立即的果效，但是卻打下很好的根基。這樣，他既經過熬煉，日後登基，江山才能穩固。

（五）押尼珥在瑪哈念擁立伊施波設作以色列王（二8-11）

「掃羅的元帥尼珥的兒子押尼珥，曾將掃羅的兒子伊施波設帶過河到瑪哈念，立他作王治理基列、亞書利、耶斯列、以法蓮、便雅憫和以色列眾人。」（8-9節）
「押尼珥」：掃羅的堂兄弟，也是軍隊總司令。

「伊施波設」：他的本名是「伊施巴力」（代上八33，九39），字義是「主的人」。後來應該是為了避諱「巴力」（迦南神）這個字，文士將之用「波設」（可恥）替代。

「瑪哈念」：字義是「雙營地」，是雅各回故鄉路上與天使會面之處（創三十二1-2）。位於約旦河東。

伊施波設作以色列王的時候四十歲；「作以色列王二年」。但是猶大支族都忠於大衛；大衛在希伯崙治理猶大共七年半（10-11節）。這時候的以色列大部分支派繼續支持掃羅的王朝。

「作以色列王二年」：大衛在希伯崙作王七年，然後到耶路撒冷作整個以色列的王，因此這裡的「兩年」，很可能是大衛在希伯崙作王最後一、兩年，伊施波設才被承認即位當王（一開始可能是押尼珥想自己當王）。

當時整個以色列的中心被非利士人奪取，掃羅的王國退到約旦河東由押尼珥把持，以色列南方有大衛作王。掃羅死後的以色列的局面可以說是分崩離析的。

以色列人為何遲遲沒有接受大衛繼任王位？

大衛在希伯崙約5年半之後（主前1005年），在瑪哈念又成立了以掃羅之子伊施波設為王的一個政府。當時兩個王朝之間的交鋒勢不可避免（如撒下三章）。

沒有接受大衛立刻繼任王位主要的原因大概兩方面:

1.掃羅之子接任王位似乎是常理。

王位傳子是當時列國的作法，只是伊施波設庸碌無能，並不孚眾望。押尼珥用了五年時間才能取得少數支派的同意（9節），讓他登基，在位只有兩年左右（10節）。這裡所記接納伊施波設為王的五個地方都在北方，範圍有限。

2.對大衛還沒有足夠信任

以色列眾支派不能除去大衛逃避掃羅之時，一時依靠非利士人行為的疑慮(撒上二十一1-7)。

《誰做王》

「猶太人來到希伯崙，在那裡膏大衛作王。（撒下二4）

隨著掃羅及王儲約拿單死後，正常的政府機構也瓦解了，只留下兩位高職位的軍事首領，來填補這個政府的真空。

一個是押尼珥，他曾是掃羅的最高統領；另一個是大衛，他有一段時期，曾是掃羅的指揮官之一，但現在他在洗革拉猶大的西部邊界。在國家危機和緊急的時候，軍隊出來控制大局，這乃是經常發生的事。
這兩個人的行動相當不同。

押尼珥決定為自己爭取權力；故此他設立掃羅一個兒子作傀儡君王，他的名字叫伊施波設（8節以下）。這個行動，明顯受大部分的以色列人的支持，一大例外是猶大支派。

有關伊施波設的王國，從非利士人最近的勝利看到一些影響的標誌。

雖然他被他的支派便雅憫承認為君王，卻不敢以基比亞為他的首都，好像掃羅以前那樣；他的首都和總部惟一安全地方，乃是在約但河東岸，離開非利士人的基地很遠。這樣他便選擇瑪哈念。

很難想像這樣的情況可以在約旦河西岸，以色列主要地區的耶斯列、以法蓮和便雅憫有多少的控制權?現在非利士人再次於約但河西岸強盛起來。

無論如何，他無疑是個軟弱的王（靠著押尼珥的幫助），在一個軟弱的王國裏統治。押尼珥設立伊施波設，這個行動是很自然的步驟，但卻是自私的動機，並且沒有考慮上帝的旨意；他沒有徵詢任何先知。

另一方面，大衛第一步尋求上帝的旨意，然後他才由洗革拉遷到希伯崙，一個猶大的一個主要城市。希伯崙是很合適作首都的地方，大衛不像押尼珥那樣，他沒有篡權；而是猶大支派主動加冕大衛，使他作他們的王。

伊施波設的百姓接受伊施波設作王；大衛的百姓選擇大衛作王。值得留意的是，雖然聖經強調上帝揀選的重要，這段經文卻也承認群眾選擇的重要。理想的統治者既被上帝所揀選，又同時完全被他的百姓所接受。

透過今天的經文，我們思想以下問題：

1.大衛如何登上王位?在哪裡登基?為何不是成為全以色列的王?

2. 伊施波設如何成為以色列王?在哪裡登基?有何含意?