今天讀撒母耳記下，在此先做扼要介紹。

撒母耳記上、下兩書，在希伯來文聖經中原是一卷，並不分成上、下。後來《七十士希臘文譯本》，將它分為上下兩卷書。 同時，將這兩卷書和《列王紀上下》合編成《王國記》，共有四卷書。

主後1517年出版的希伯來文本，根據《七十士希臘文譯本》的分法，將上述四卷書改稱《撒母耳記上下》和《列王紀上下》，其後，中文《和合本》即依希伯來文聖經命名。

《撒母耳記上下》，除了最前面的七章，敘述撒母耳的出身，以及成為士師統治以色列人的由來之外，其餘各章均分別記載撒母耳所膏立的掃羅王和大衛王之史實，因撒母耳是膏立他們的先知，故以撒母耳為書名。

撒母耳記上大部分（1-24章）是撒母耳所寫的，以後的部分（25-31章），包括「撒母耳記下」則是先知拿單和迦得所寫的，因此，撒母耳記就是包括:「先見撒母耳的書…和先知拿單、並先見迦得的書。」（參代上二十九29）

壹、大衛的興起掌權（一1～十19）

撒母記下所記從大衛做王開始，到大衛預備材料建造聖殿結束。

在神的計畫裡，大衛一生有兩個使命：第一是做王，藉著國度來恢復神在地上的權柄；第二是預備建造聖殿，藉著聖殿來恢復神在地上配得的敬拜。

國度是關乎神的權柄，敬拜是關乎神的榮耀。這正是主耶穌所教導的禱告：「願人都尊你的名為聖。願你的國降臨；願你的旨意行在地上，如同行在天上。」（太六9-10）

神整個救贖的計畫，就是要把人恢復到一個地步，得著神兒子的生命，不但接受神的權柄，而且承認神是唯一配受敬拜的。那時，神就可以「領許多的兒子進榮耀裡去」（來二10）。

一、大衛在希伯崙作王（一1～四12）

（一）大衛聽到掃羅的死訊（一1-12）

掃羅戰死以後，大衛擊殺亞瑪力人回來洗革拉的第三天，一個亞瑪力傭兵拿著掃羅的王冠跟手鐲來見大衛，通報說掃羅跟兒子已經戰死；以色列人被非利士軍隊打敗，死傷慘重，連掃羅和他的兒子約拿單也死了（1-4節）。

這個少年人僅報告「掃羅」和「約拿單」的死訊，可能是因為他只認識這兩個人或確認這兩個人的死訊，也可能是他過濾了信息之後只報告大衛他最在意的兩個人之死訊。如果是後者，那這個人應該非常了解以色列的政治狀況。

大衛問那向他報信的年輕人，怎麼知道掃羅和他的兒子死了呢？那個向大衛報信的年輕人回答，他剛巧在基利波山，看見掃羅靠在自己的矛槍上，後面有戰車和馬兵緊緊地追趕他（5-6節）。

掃羅叫住他，知道「我是亞瑪力人」，要求將他刺死，因為他實在太痛苦了。他看見掃羅的情況，知道他已經活不了，就去將他殺死，取下他頭上的王冠和手臂上的鐲子，帶來交給大衛（7-10節）。

「我是亞瑪力人」：這人在此露出破綻，掃羅既然不肯死在非利士人手中，怎麼會願意死在另一個外族人手中，而且亞瑪力人還是以色列人的世仇。

此處亞瑪力少年描述的經過與三十一章（三十一1-6）的記載不同，大概是這個少年人趁非利士人還沒有來處理戰場前，就先發現掃羅的遺體，或者這個少年人是掃羅部隊的雇傭兵，所以知道掃羅的死亡，故意帶走掃羅的遺物，意圖來找大衛領賞。

大衛聞訊十分哀傷，所有與他在一起的人也都是這樣。他們並且禁食，為掃羅、約拿單及以色列人哀哭（11-12節）。

掃羅那麼仇恨大衛，他的死訊為何使大衛如此哀傷？

大衛和跟隨他的人「悲哀、號哭，而且禁食到晚上」，他們衷心哀悼，可以說是一種真情的流露。我們從這一段記載，可以看見大衛是一個相當感性，又有真性情的人。

掃羅雖然仇恨他，但是也是提拔他的人，大衛能記住一個人的好。約拿單是他的生死之交，他的死使得大衛不能不哀哭。以色列百姓的死必定相當慘烈，神的選民真是何其無辜！

大衛的悲傷因此產生無比的感染力，致使隨從他的人也陪他一起禁食、一起哭。他們對掃羅的死亡極其震驚，為失去君王掃羅、良友約拿單和在那天陣亡的以色列眾戰士而哀哭。

（二）報信者死（一13-16）

大衛問那向他報信的年輕人是哪裡的人？他回答：「我是亞瑪力客人的兒子。」大衛責備他:「你伸手殺害耶和華的受膏者，怎麼不畏懼呢？」於是命令隨從將他殺死（13-15節）。

大衛對那亞瑪力人說，你是罪有應得！你承認殺死神選立的王，無異替自己定了死罪（16節）。

以下探討幾個相關問題:

1.如何確定亞瑪力傭兵說的是謊話呢?

關於掃羅王的死訊，在前一章（撒上卅一l-13）與歷代志上（代上十1-12）都曾作了同樣真實的記述：掃羅是自己伏在刀上自殺而死的（撒上卅一4，代上十5）。

這個亞瑪力人，因他知道大衛就要為王，他之所以謊稱掃羅的死亡狀況，目的是要邀功，企圖獲得大衛的賞賜，甚至能被提拔重用。

他的存心自利，大衛早已看透，正如以後大衛的話說：「從前有人報告我說，掃羅死了，他自以為報好消息，我就拿住他，將他殺在洗革拉，這就作了他報消息的賞賜。」（撒下四10）

這個自作聰明的亞瑪力人，未能求到名利，反而被殺。真是罪有應得，偷雞不著蝕把米。

2.大衛為何一定要殺死報信的亞瑪力人？
向大衛報信之人，自稱是掃羅營中的亞瑪力人。他可能是以色列所轄境內的亞瑪力人，但更可能是到戰場撿拾遺物的人。他對於自己的身分與戰場上發生的事，顯然都撒了謊。

他帶來掃羅的冠冕，而這樣重要的東西非利士人斷不會輕易留下的，所以可以推斷，他一定在非利士人到達以前就先找到掃羅的屍身。

欺詐必招災禍，報信者撒謊說他殺死了大衛的對頭，想得到賞賜，但他誤解了大衛的為人。如果大衛因他殺死君王而賞賜他，就與他的罪有分了，因此大衛吩咐人將他殺死。謊言令撒謊者遭災害，即使他沒有真的做過謊言中的惡事，也難逃罪責。

3.上帝既然已經廢棄掃羅，殺死他為何有罪？

「大衛說：你伸手殺害耶和華的受膏者，怎麼不畏懼呢？」（14節）

大衛相信神膏立掃羅為王，只有神能革除他的王位，也只有神能奪去他的命。若是把弒君當作是無關痛癢的平常事，整個社會就會分崩離析。

刑罰掃羅的罪乃是神的工作，並非大衛或其他任何人的本分（參利十九18）。我們必須認識神設立掌權的管理我們，尊重他們的位分是應當的（參羅十三1-5）。

（三）大衛為掃羅和約拿單作哀歌（一17-27）

這段經文記載的是一首哀歌。大衛為了悼念掃羅王和他的兒子約拿單之死作哀歌，這歌名叫「弓歌」，是寫在《雅煞珥書》上（17-18節）。

「弓歌」（18節）: 原文沒有「歌」一詞，只記載著「弓」。大衛把歌名定為「弓」的理由是:

1.致死掃羅的是非利士的弓（撒上三十一）。

2.從危機中救出大衛的也是約拿單的弓（撒上二十17-42）。

3.掃羅和約拿單所屬的便雅憫支派以射箭聞名（代上八40；十二2）。

4.也是因為大衛的哀歌中有「約拿單的弓」一詞（22節）。

「雅煞珥書」：原文是「正直人之書」、「正義者之書」。

在舊約聖經中除記有此書外，還有所羅門記（王上十一41），拿單書（代上廿九29，代下九29），迦得書（代上廿九29），亞希雅豫言書（代下九29），易多默示書（代下九29），何賽書（代下卅三19）等書卷，都未列入聖經。這些都不是聖經正典，而且都是已經失傳，無可考察的了。

大衛通過這首歌，表達自己對掃羅和約拿單之死悲傷的心情（19、25-27節），他使用美麗的詩句（22-24、26節）懷念他們。我們能感受到大衛燃燒著的愛國之心，並洋溢的滿滿的人情味。

「不要在迦特報告，不要在亞實基倫街上傳揚，免得非利士的女子歡樂，免得未受割禮之人的女子矜誇。」（20節）

迦特和亞實基倫是非利士五大都城之一。迦特是離以色列最近的非利士城市，亞實基倫則是離以色列最遠的非利士城市。一近一遠，用以比喻全非利士境。大衛不願敵人以掃羅的倒下為快事。

「基利波山哪，願你那裡沒有雨露，願你田地無土產可作供物，因為英雄的盾牌，在那裡被汙丟棄。掃羅的盾牌，仿佛未曾抹油。」（21節）

「基利波山」:是掃羅和約拿單喪命之地。

「沒有雨露…田地無土產」:以咒詛的方式，但願該處成為不毛之地，藉以表達哀悼之情。他咒詛基利波山，要雨露不降其上，因掃羅和約拿單都死在山上。

「我兄約拿單哪，我為你悲傷！我甚喜悅你，你向我發的愛情奇妙非常，過於婦女的愛情。」（26節）

「我甚喜悅你」：應該是「你甚喜悅我」。

發的「愛情」：原文僅僅是「愛」，不是專指「男女之愛」。

「婦女的愛情」：「女性的愛」，除了「女人對男人的愛之外」，也包括「母愛」、「女兒對父親的愛」等等。

這是整段哀歌中，大衛唯一顯露自己感情的一段。敘述大衛內心對約拿單的感受，兩人相遇相知，可以推心置腹，如今竟然遽逝，深感不捨。

「英雄何竟撲倒！戰具何竟滅沒！」（27節）

這是這首詩歌的最後結語，指出掃羅和約拿單，是以色列的英雄，也是最好的武器。現在因一次的擊打便失去了，以後以色列因他們的失去要渡過更艱苦的日子。

整段輓歌沒有表現出對掃羅的任何怨懟之情，僅僅是真心的對掃羅和約拿單之死感到傷心。這對飽受掃羅迫害的大衛而言，真是一件不簡單的事。

《弓歌》

「大衛作哀歌，弔掃羅和他兒子約拿單，且吩咐將這歌教導猶大人。這歌名叫弓歌，寫在雅煞珥書上。」（撒下一17-18）

掃羅曾使大衛飽受痛苦，不過在他和眾子死後，大衛仍然為他們譜寫哀歌。這歌名叫弓歌，弓乃是戰爭的武器之一，掃羅是被弓箭手射傷而死（參撒上三十一3），此歌中也提到「約拿單的弓箭」（參22節）。

以下探討幾個跟這首哀歌相關的話題。

1.大衛透過這首輓歌表達了甚麼心聲？

大衛是富有才華的詩人兼音樂家，他曾彈琴驅魔（參撒上十六23），是把音樂帶入聖殿敬拜之中的人（參代上25），還寫了許多詩篇。

在這一章中，他寫了一首哀歌，悼念掃羅和他的兒子約拿單，這是他最親密的朋友。在以色列人的歷史之中，音樂是非常重要的。

2.如何化解仇恨？

掃羅曾使大衛飽受痛苦，不過在他和眾子死後，大衛卻為他們譜寫哀歌。

事實上，大衛有充分的理由憎恨掃羅，他卻選擇饒恕，不懷怨恨。他甚至寧願隱惡揚善，只欣賞掃羅的德政，而不計較掃羅對他的攻擊。這是大衛化解仇恨的秘訣，也是我們可以學習的寶貴功課。

把仇恨與傷害放在一邊，稱讚別人可稱讚之處，實在需要很大的智慧與勇氣。

3.大衛與約拿單之間的愛情是同性戀嗎?
大衛說約拿單對他的愛「過於婦女的愛情」（26節），這是甚麼樣的愛?有人惡意懷疑這是同性戀。

「過於婦女的愛情」，意思是超過人與人之間肉體的愛，是更高層次的友情之愛。這種愛除非明白教會的真理，很難真正理解。因為教會是基督的身體，每一個基督徒都是身體裡的一個肢體。同一肢體與肢體之間的愛，絕對超過肢體與異體肉體的愛。

所以，這裡是強調大衛愛惜約拿單的友情，已非一般屬世看為強烈的情感可比擬。

其實，要明白大衛所說的話，道理很簡單。

在以色列人中，神禁絕同性戀的行為，利未記稱同性戀（與男人苟合）為「可憎惡的事」，並下令將行這事的人處死（參利十八22；二十13）。

這時候的大衛處境何等艱難，怎麼可能公開的宣告他們的愛是同性戀的愛！ 這豈不是自掘墳墓！相信這是任何人都想得通的。

透過今天的經文，我們思想以下問題：

1.大衛聽到掃羅死亡之後反應如何? 掃羅那麼仇恨大衛，大衛為何如此反應？

2.他為何要殺死報信的人?