（三）大衛藏於亞杜蘭洞（二十二1-5）

1.亞杜蘭洞的跟隨者（1-2節）

「大衛就離開那裡，逃到亞杜蘭洞。他的弟兄和他父親的全家聽見了，就都下到他那裡。凡受窘迫的、欠債的、心裡苦惱的，都聚集到大衛那裡，大衛就作他們的頭目，跟隨他的約有四百人。」

非利士人的境內無法久留，於是大衛就回到以色列境內，逃到亞杜蘭洞躲藏，亞杜蘭洞在猶大南邊的山地，在伯利恆西南面，距迦特只有16公里。有許多人就來跟隨他。跟隨大衛聚集到亞杜蘭洞的共400人，大致上有四類人:

（1）大衛家人（1節）。

大衛的弟兄和他父親的全家知道他在亞杜蘭洞，都來找他。因為大衛的處境可能會使他的父家受牽連，伯利恆又離掃羅的家基比亞不遠，所以他的兄弟與父母也跟著他逃亡。

（2）凡受窘迫的（2節）。

「受窘迫的」，指在人際關係上受有權勢的人苛刻對待的人。特別是在掃羅的惡政底下那些愛大衛、行公義的人。

（3）欠債的（2節）。

「欠債的」，指在錢財上被債務纏住無法脫身的人。這些人是因掃羅錯誤的經濟政策，而受高利貸業主壓迫的人們（利二十五36，王下四1）。

（4）心裡苦惱的（2節）。

「心裡苦惱的」，指在精神上被人、事、物轄制無法得著釋放的人。就是那些「凡遭受靈魂苦楚的人」，他們因著王與神的旨意背道而行，而飽受靈性痛苦的志士。
這些人之中包括很多勇士（代上十二1-18）和先知（5節），他們不願在墮落衰退的掃羅的統治下保持沉默度日，而寧願與大衛一同受苦，期待將來以色列有換然一新的一天。

在某種意義上，這個集體也可以說是大衛王國的雛形。神總是眷顧那些在人看來微不足道，但他們全然順服神的人（伯八9）。

2. 進入哈列的樹林（3-5節）

大衛不忍見父母跟隨自己到處顛沛逃亡，後來便將他們安置在有姻親關係的摩押人那裡（3-4節）。摩押是掃羅的勢力沒有辦法觸及的國境，也是大衛的曾祖母路得的故鄉（得一44；四21）。

先知迦得加入大衛的行列，勸大衛進入猶大地，大衛就離開那裡，進入哈列的樹林（5節），這也充分表明他的決心。此時大衛漸漸安身立命，有跟隨者，有根據地，有先知，也安排了父母與家族成員的安全。

迦得是大衛王朝歷史的撰述人之一（代上二十九29），後來幫助大衛組成聖殿樂班（代下二十九25），也是後來宣告大衛數點以色列人罪狀的先知（撒下二十四11）。他可能在撒母耳的故鄉先知學校中受過訓練。

（四）掃羅責備不忠之臣（二十二6-10）

1. 掃羅責備他的臣僕（6-8節）

掃羅知道大衛和跟隨者的近況之後（6節），心中起了忌恨之心，責備臣僕徒受其惠，卻沒有相應對待他（7節）。

「你們竟都結黨害我；我的兒子與耶西的兒子結盟的時候，無人告訴我；我的兒子挑唆我的臣子謀害我，就如今日的光景，也無人告訴我，為我憂慮。」（8節）

「你們竟都結黨害我」：約拿單和大衛結盟的事（參撒上二十16），是兩人之間私下的行為，掃羅的臣僕應當無從知道，約拿單後來才主動告訴掃羅（參撒上二十三17），故掃羅控告他的臣僕都『結黨害我』乃是無中生有的。

「我的兒子挑唆我的臣子謀害我」: 『我的兒子』指約拿單；『我的臣子』指大衛。這是掃羅的情緒話，約拿單一直到死，對他父親都忠心耿耿（參撒上三十一2），只是不同意他父親對大衛無端猜忌、排斥而已。

2.以東人多益趁機告密（9-10節）

這時，以東人多益火上添油，說他親眼看見大衛到挪伯祭司亞希米勒那裡。亞希米勒還為他求問耶和華，給他糧食，又把非利士人歌利亞的刀給他。

（五）多益殺害挪伯眾祭司（二十二11-19）

於是，掃羅決定殺雞儆猴，發動報復。首先要除滅的就是住在挪伯的祭司。

1.不公義的審判（11-15節）

掃羅派人去把亞希米勒祭司和他的全家，就是在挪伯的眾祭司，都召了來。質問亞希米勒為何與大衛同謀陷害他，為什麼要給大衛食物和刀，並且為他求問上帝？掃羅認為大衛正等待機會謀害他（11-13節）。

掃羅審訊祭司家族的過程是一個暴君的標準版本，完全破壞公義，濫用職權。

首先，這是不充分的證據裁判。

律法上規定必須有兩人以上的證人才能定罪（申十九15），但掃羅只靠一人，也就是自己的心腹多益的證詞而執行判決，藐視明顯的證據。

其次，掃羅藐視亞希米勒申辯自己無罪證詞的合理性。

亞希米勒說:「王的臣僕中有誰比大衛忠心呢？他是王的女婿，又是王的參謀，並且在王家中是尊貴的。我豈是從今日才為他求問　神呢？斷不是這樣！王不要將罪歸我和我父的全家；因為這事，無論大小，僕人都不知道。」（14-15節）

掃羅的做法，可說是欲加之罪，何患無辭。

亞希米勒並不知道掃羅已經非常恨大衛了，所以他只是用一般人的印象來描述大衛跟掃羅的關係。祭司這樣的說法似乎也是對掃羅的控告，因為掃羅要追殺一個忠於自己的女婿，一個受皇室成員尊重的護衛。

2.殘酷的判決（17-19節）

最後，掃羅竟然殘暴的決定誅滅亞希米勒整個家族（16節）。亞希米勒一人得罪掃羅，竟然連累整個家族一起遭到殺戮。掃羅屠殺亞希米勒和挪伯城整個祭司社群，這命令的褻瀆程度，嚴重到他自己的軍官都拒絕執行（17節）。

願意遵命照做的只有以東雇傭兵多益一人（18節），於是祭司城挪伯居民全部被屠殺淨盡，不管是男是女，嬰兒或幼童，牛、羊、驢都殺了（19節）。

掃羅的命令是他精神狀態不穩定的另一證據；並且他將要發現，此舉使他基本上與耶和華隔絕（參二十八6）。

挪伯祭司城的屠殺事件有兩方面意義:

1.對以利家族審判預言的成就（二31-36；三11-14）

祭司長亞希米勒是以利的曾孫（參十四3），因祖先以利的過犯而受審判（參二31-32），神的審判宣言雖拖延時間，但必然實現。

2.掃羅對神的叛逆行為

掃羅為了個人利益，罪及擔負祭司職務的祭司長，並殘酷地施行屠殺，是藐視神、褻瀆神的行為，行如此叛逆之事的結局就是滅亡。

（六）亞比亞他投奔大衛（二十二20-23）

挪伯屠城事件只有一位祭司倖免於難，亞希米勒之子亞比亞他帶著聖物以弗得（參二十三6），逃到大衛的營中（20節）。
亞比亞他告訴大衛所發生的事情以後，大衛承認自己應該為這悲慘事件負責。因為那天他看見多益在那裡，就知道那人一定會去向掃羅報告（21-22節）。於是，大衛接納這位祭司為他團體的一份子（23節）。

這是整件事的關鍵，大衛的營中從此有了神的代表，掃羅與神則再無任聯絡的管道。亞比亞他後來更用以弗得為大衛求問神，（撒上二十三9-12），並且在這幫流亡之人中，作為神臨在可見的象徵。

《自衛與自危》

「無人告訴我，為我憂慮。」（撒上二十二8）

疑忌別人的苦果，是深陷於感覺危險的泥淖，全是自己幻想造成的。這種自危的心態，使他長久處於自衛的緊張狀態，費盡心力跟自己的黑影搏鬥。

掃羅王嫉妒大衛，疑忌大衛，以至失卻理性，到了瘋狂的邊緣。他從前的平靜失去了，鎮日手裏抓著槍，叫護衛人員站在旁邊；他把對付大衛，當作了首要的生活目標。掃羅說：

「便雅憫人哪，你們要聽我的話！耶西的兒子能將田地和葡萄園賜給你們各人嗎？能立你們各人作千夫長，百夫長嗎？你們竟都結黨害我！我的兒子與耶西的兒子結盟的時候無人告訴我；我的兒子挑唆我的臣子謀害我，就如今日的光景，也無人告訴我，為我憂慮。」（撒上二十二7-8）

作為最高領袖，說這番話，不僅可恥，也是可哀。這樣的精神狀態，是邪靈的工作。狹窄的心，使掃羅畫小圈子，周圍只有本族的便雅憫人還可信任。他像幫派頭目一樣口吻，直接說：只有跟隨我，聽我的話，才可以升官發財。

這簡直是拿國家名位土地來賄賂人，而且他更鼓勵自己人打小報告，連兒子的行動也得監視，向他告密；約拿單與大衛結盟還是事實，誣指兒子挑唆，意圖製造政變，謀害他，純粹是他想像的。

越懷疑人，誰都不相信，越加自危，然後自憐：我到了這樣地步，也沒有人為我憂慮。

掃羅王鼓勵告密，讒謗的小人就來了。多益就前來述說祭司亞希米勒與大衛之間的來往，硬把二人說成共謀，還捏造祭司為大衛求問耶和華，連神也牽涉在陰謀集團裏。

這引得掃羅進一步而殺人；多益是熱心的幫凶。不敬畏神的人，別人不敢作的事，他作得出來，是公然與神為敵了。（撒上二十二6-19）

這顯明邪靈的工作，一步一步的發展。起初是嫉妒，看見大衛得勝就不舒服，惡性發作；像該隱見神喜悅亞伯就生氣。
掃羅忘了，殺了大衛，是魔鬼最歡喜的事，沒有人保衛以色列國，它可以肆意侵害；而且彌賽亞的降生，就不能成為事實。

由恨大衛，而至懷疑所有人的忠貞，包括自己兒子在內，誰都不信任，造成孤立自危，覺得時時需要自衛。再下一步，就是殺人了，而且殺神的祭司，無法無神，要向神宣戰！人到此地步，還有更可怕的嗎？

–引自于中旻《撒母耳記上箋記》

透過今天的經文，我們思想以下問題：

1.跟隨大衛在亞杜蘭洞的是那些人?為何跟隨大衛?

2.掃羅如何責備便雅憫人，從中可以看出甚麼錯誤?

3.多益告密之後，掃羅做了麼?他所做的事情如何得罪神?