叁、從掃羅到大衛（十六1～三十一13）

一、撒母耳膏立大衛和掃羅被惡魔攪擾（十六1-23）

9章與16章是本書的分水嶺，在9章中，統治以色列的權力從撒母耳過渡到掃羅；本章則講述統治權從掃羅轉換到大衛。

因此，本書的第一段敘述了最後的士師撒母耳（1-8章）；第二段敘述首任王掃羅（9-15章）；第三段記敘了大衛將是成為統一王國的君王（16-31章，至撒下二4節才登上王位）。

（一）撒母耳往伯利恆見耶西（1-5節）

1.神厭棄掃羅，預定大衛（1節）

「耶和華對撒母耳說：我既厭棄掃羅作以色列的王，你為他悲傷要到幾時呢？你將膏油盛滿了角，我差遣你往伯利恆人耶西那裡去，因為我在他眾子之內預定一個作王的。」

「伯利恆」：位於耶路撒冷以南八公里，也是耶穌的出生地。字義是「麵包之家」。

「耶西」：字義是「我擁有」，是路得和波阿斯的孫子（得四17、22）。

「預定」：原文是「看見」，詞尾顯示這應該是「為我自己看中」的意思。

此時大約西元前1025年左右。當時撒母耳仍在為掃羅的失敗感到惋惜而憂傷，上帝卻要他到伯利恆人耶西兒子中尋找一個預定作王的。

掃羅是按照人的標準選上的王（九2，十21），但大衛是按照神的標準被揀選預備的王（7節，徒十三22）。從這一點上看，與其說掃羅開始了以色列的君王體制，不如說是大衛成就了以色列神政王權體制。這也如實應驗了「立耶和華你神所揀選的人為王」（申十七15）的預言。

2. 撒母耳奉神差遣到伯利恆（2-5節）

「撒母耳說：我怎能去呢？掃羅若聽見，必要殺我。耶和華說：你可以帶一隻牛犢去，就說：我來是要向耶和華獻祭。你要請耶西來吃祭肉，我就指示你所當行的事。我所指給你的人，你要膏他。」（2-3節）

「必要殺我」：由拉瑪到伯利恆會經過掃羅的基比亞，因此可能會被掃羅識破而被殺。

「你所當行』:指膏立神所指定的人。

「你要膏他」:原文是「你要膏他歸我」或「你要為我膏他」。

撒母耳深怕他的行動激怒掃羅惹來殺身之禍，上帝卻要他以獻平安祭為名去伯利恆，這就引起一個討論的議題: 上帝是不是要求撒母耳說謊？

其實並非如此，平安祭應該是膏立君王前的一個儀式，就如膏立掃羅前也是先有獻祭（參九12-27）。

因此，上帝是要求撒母耳去行立君的程序，並不是要他說謊，只是不刻意說明所有事實，就如同當初事先私底下膏立掃羅一樣。也許我們可以使用新約的「靈巧如蛇」作為這裡的原則。

城裏的長老對撒母耳的到訪感到意外，都「戰戰兢兢地迎接他」，以為他要來宣告或執行審判，問他說：「你是為平安來的嗎？」（4節，七15-16；十五33）撒母耳答覆說「為平安來的」（5節），這裡的平安指的為「平安祭」。都講平安，但所指的事不同。

「戰戰兢兢」：不知道伯利恆的長老為何害怕，不過撒母耳可能不常到伯利恆獻祭，這種不太尋常的事情，讓長老們擔心恐怕有大事要發生。

「是為平安來的嗎」（4節）:詢問撒母耳是以祭司的身分來獻平安祭，或是以先知的身分來宣告神的旨意。

「他說：為平安來的，我是給耶和華獻祭。你們當自潔，來與我同吃祭肉。撒母耳就使耶西和他眾子自潔，請他們來吃祭肉。」（5節）

「自潔」:指藉著沐浴身體、洗衣服和制欲（參出十九10-15；撒上二十一4-6），並經過分別為聖的儀式，然後才能吃祭肉。

「耶西和他眾子」:耶西可能是伯利恆城的望族（參得二1；四21-22），甚或是長老，故特別受邀。

（二）撒母耳膏立大衛為王（6-13節）

撒母耳一看見耶西的大兒子以利押，心裡就認定是他，上帝卻回答他:「不要看他的外貌和他身材高大，我不揀選他，因為耶和華不像人看人，人是看外貌，耶和華是看內心。」（6-7節）

「外貌」:意指外表容貌，包括顯在人眼前的作為，往往是故意表現給人看的假象。

「內心」:意指裡面的存心，旁人往往無法看透。

人所具備的外在條件並不是永遠或完全的。從掃羅身上吸取的教訓來看，他出眾的外貌並不能掩蓋自私而殘缺的人格（參撒上九2）。神不看人的外表，喜悅與所有人相交。所有人均是按照神的形像造的，不會像人所想的受外在條件的侷限。

一連看完七個兄弟，都被上帝否決了（8-10節）。「撒母耳對耶西說：你的兒子都在這裡嗎？他回答說：還有個小的，現在放羊。撒母耳對耶西說：你打發人去叫他來；他若不來，我們必不坐席。」（11節）

「坐席」:原文是「環繞」，可能指繞行祭壇，經祭司行潔淨儀式後才入席分享祭肉。

在撒母耳的堅持之下，耶西只好派人去把在野地放羊，最小的兒子大衛找來，「他面色光紅，雙目清秀，容貌俊美。耶和華說：這就是他，你起來膏他。」（12節）
「撒母耳就用角裡的膏油，在他諸兄中膏了他。從這日起，耶和華的靈就大大感動大衛。撒母耳起身回拉瑪去了。」（13節）

「膏了他」:這次私密的膏立是大衛三次受膏的第一次。他第二次是受膏作猶大的王（撒下二4），第三次受膏作全以色列的王（撒下五3）。

「耶和華的靈」:指神的靈，亦即聖靈。

「大大感動」:意指從此聖靈停留在他身上，並引導、推動、影響他的一生。

在此順便提兩個問題:

1. 大衛的其中一個兄長名字叫「沙瑪」（9節），但是在另一處卻寫成「示米亞」（代上二13），原因為何?

依照希伯來文的正確讀音，歷代志上的讀法是正確的，也就是「示米亞」；至於此處「沙瑪」的讀法，只是由於某些區域對這字有不同讀音，尾音不見了，所以會產生另一個名字。

2. 耶西之子大衛，是第七子或第八子？

這裡記載耶西的七個兒子都看過了，後來才叫大衛，可見大衛是第八子。但歷代志上記載耶西眾子之名，大衛卻是排第七子（參代上二13-14）。

主要原因，當大衛年少時兄弟都齊全，所以，他是八子。歷代志上是當大衛作王時記的，那時他其中一個兄弟已死亡，死時可能尚未成年，他的名字就不列入家譜中。所以，大衛就被稱為第七子。

《外貌與內心》

「因為耶和華不像人看人，人是看外貌，耶和華是看內心。」（撒上十六7）

掃羅身材出眾，「身體比眾民高過一頭」（撒上十23）。難怪以色列民向他歡呼，因他們都能看見他的頭。然而，人的頭是何等容易時常攔阻神的旨意！

大衛似乎懂得這一點，因而這位合乎神心意的人，再三地把屬人的理由放棄，只憑著簡單的信心而行動。

當他要面對歌利亞時（歌利亞的頭，比掃羅的頭更加特出），他拒絕戴頭盔，穿鎧甲，只帶著杖和五塊光滑的石子，以及一個甩石的機弦出去。那塊瞄準的石子一發出，射進了巨人的額裡，那巨人就倒下來了，那一天，大衛便顯為是未來的以色列君王。

從歷史來看，我們的對手歌利亞（撒但），已經在各各他被毀滅了，但從屬靈方面來看，掃羅（老舊的己）卻仍在我們裡面生存著。今日許多基督徒，難處就是受他們自己的頭所管理。

然而，我們不要轉向裡面專看自己，因掃羅並非我們的敵人，而他的日子已被數算定了，如果這位具有牧者心腸的大衛要在我們中間設立寶座，我們對於那個沒有受割禮的非利士人（撒但），就必須有一種明確的態度。

在屬靈的意義上來說，我們必會遇到那非利士人，而我們一定要勝過他。

–引自倪柝聲《曠野的筵席》

透過今天的經文，我們思想以下問題：

1.上帝要撒母耳以獻平安祭為名去伯利恆，上帝是不是要求撒母耳說謊？

2.默想這句話:「因為耶和華不像人看人，人是看外貌，耶和華是看內心。」