捌、耶路撒冷大會（十五1-35）

這一段位於使徒行傳的中間部分，這個位置很可能也是路加刻意安排，讓這段記錄容易被找到。

外邦人與摩西律法的關係的討論，成為使徒行傳結構的中心，以及神學思想的中心。一旦信徒向未受割禮的外邦人開始傳道，他們在教會的身份問題就開始出現了。

安提阿教會和他們所差派的宣教士，顯然採取不要求外邦人遵守猶太律法的政策，這政策有些猶太教徒很難接受，原因有兩個：

1.汙穢的外邦人怎麼可能得救？

他們很難相信外邦人可以得救，因為成為神的子民，卻不必接受猶太律法的要求，實在難以想像。

2.潔淨的選民怎麼可以沾染汙穢?

那些持守猶太律例的猶太信徒，豈能與不守律法，在禮儀上不潔淨的外邦人同席吃喝？不但如此，他們預備給猶太朋友吃的食物，也可能是不潔淨的。

一、緣由（1-3節）：

在安提阿教會裏，猶太與外邦信徒和平共處，顯然一向相安無事；可是從猶太下來的信徒爭辯說，必須受割禮才能得救，原先彼此融洽的情況便遭到破壞。他們並不是說外邦人不能得救，而是堅持他們必須受割禮（1節）。

這就是保羅在加拉太書所記:「從雅各那裏來的人」到了安提阿（參加二12）。問題核心，是與未受割禮的外邦人同桌吃飯的問題；但從保羅在那一章下半的論點，可以看出，他認為這一事件與守律法才能得救的問題有關。

為了這個問題，保羅和巴拿巴兩個人跟他們發生了劇烈的爭辯。於是決定派保羅、巴拿巴和當地教會的幾個人上耶路撒冷，去見使徒和長老請示這件事（2節）。

往耶路撒冷的行程中，他們沿路經過腓尼基和撒瑪利亞，向他們報告外邦人歸主的事，「眾弟兄都甚歡喜」（3節），表示那些教會，似乎都同意保羅對割禮的態度。

這些會眾可能都是猶太信徒（十一19），可見他們比耶路撒冷的信徒思想更加開明。

二、會議的過程（4-21節）

（一）耶路撒冷教會接待保羅一行人（4-6節）。

他們到了耶路撒冷，教會就召開聚會；他們再一次述說外邦人歸主的事。他們的重點是「神所行的一切事」（4節）：外邦人歸主是神親手的工作，表示這件事既有神的祝福，自然是合祂心意的了。

可是，某些信主前屬法利賽教門的人，卻不能接納這一點，他們說外邦信徒必須受割禮並遵守猶太律法（5節）。

會議開始時，是自由發表的時間（6節）。最後，彼得和雅各的言論影響最大。彼得的評論其實只有一個重點：訴諸經歷。

（二）彼得建議不要為難外邦基督徒（7-11節）。

他追述幾年前哥尼流信主的事例（參徒十～十一），說神揀選了他，叫外邦人從他得聽福音而相信（7節）。而且神賜聖靈給他們，正像給猶太信徒一樣（8節），表示神對他們的接納。

彼得說神是知道人心的神；他的結論就是，神既將聖靈澆灌在外邦人身上，就潔淨了他們的心，正如祂潔淨猶太人的心一樣（9節）。律法主義者所要做的，就是把律法的軛加在外邦人身上，但這軛連猶太人本身也難以負荷（10節）。

彼得說，連猶太人也要信，才能憑神的恩典得救，與外邦人完全一樣（11節）。若猶太人和外邦人都靠同樣的方法得救，則顯然神沒有要求外邦人守律法。

彼得按自己的經驗發言，支持保羅和巴拿巴的論點，將福音與文化（指猶太人虔誠遵守律法的文化）加以劃分，指明人的得救在乎信服福音，不在乎遵守某些文化的條文。

（三）巴拿巴和保羅繼續述說神在外邦人間所行的神蹟（12節）。

彼得的話，叫反對的人啞口無言，經過這一席話，會眾已預備好心，可以聆聽保羅、巴拿巴報告，神怎樣藉神蹟奇事用他們在外邦人中間工作。

（四）雅各的結論（13-18節）。

大會中決定性的意見，不是出自彼得，也不是出自安提阿的代表，而是由雅各提出（13節）。他的論點是，彼得所說的正合乎預言的應驗。他用彼得的猶太名字「西門」稱呼他（14節，彼後一1），這很合於本地色彩，又用神「眷顧」來描寫哥尼流事件。

他的論點是，彼得所說的正合乎預言的應驗（15節），這預言說到神怎樣「重新修造大衛倒塌的帳幕」（16節），叫餘剩的人（即猶太人以外），可以尋求主（17節），也就是指稱為祂名下的外邦人。

「正如經上所寫的：此後，我要回來，重新修造大衛倒塌的帳幕，把那破壞的重新修造建立起來，」（16節）

「此後」:在《阿摩司書》裏為『到那日』（摩九11），原指耶和華復興以色列國之日；雅各將它改成『此後』，或許有意說明阿摩司的預言現今就已經開始應驗了一部份。

「重新修造大衛倒塌的帳幕」:當基督再來的時候，將要坐在大衛的王位上，在地上復興以色列國（徒一6）。教會就是屬靈的以色列國，這裡指教會的興起，成為代替聖殿的敬拜所在。

「這話是從創世以來，顯明這事的主說的。」（18節）雅各最後說，這幾節聖經是在說明，外邦人歸入主的名下，乃是神從創世以來的心意。

（五）雅各提出建議，不可為難外邦信徒（19-21節）。

根據這論點，雅各的結論就是教會不該再難為那些歸向神的外邦人（19節），「只要寫信，吩咐他們禁戒偶像的污穢和姦淫，並勒死的牲畜和血。」（20節）經文中提出禁戒的原則:

1.「偶像的污穢」:指「外邦人祭拜偶像所獻上的食物」。

2.「姦淫」:「淫亂」，除了敬拜偶像時與廟妓行淫的事外，也泛指一切不道德、不正常的性行為。

3.「勒死牲畜」的肉:這種屠殺方法血會仍然留在肉裏面。

4.就是「血」本身:指利未記中不可吃血的禁令（利十七10-14）。

「因為從古以來，摩西的書在各城有人傳講，每逢安息日，在會堂裏誦讀。」（21節）

『因為』，表明本節是解釋為何要有以上的禁戒。因為外邦人所居住的各城，都有猶太人經常聽到摩西律法的講授，所以對這四件事項非常忌諱；外邦人信徒若要避免與猶太人信徒發生隔閡與衝突，就要禁戒這些事。

雖說外邦信徒不必受割禮、遵行所有摩西的律法，但是外邦信徒總得與猶太信徒交往，所以對於猶太習慣保持一些基本的尊重，則是應該。因此就禁止「獻給偶像的（食物）」、「姦淫」、「未放血的食物」、「血」。

另有學者認為此處的「血」、「未放血的食物」與「姦淫」是與當時的異教崇拜儀式有關，也就是所禁止的就是偶像崇拜。另有學者認為此處的「血」不是指「把血當食物」，而是「謀殺人」。

雅各最後根據雙方的陳詞，作出結論。在真理上來說，保羅、巴拿巴的立場是正確的。神的心意也願外邦人得救，而得救的條件只有信靠耶穌。

然而教會中既有猶太人及外邦人，兩方面都要接納對方不同的文化，大家都可以共同遵守。而爭辯也就得到一個圓滿的結論，並在實際生活上得到引導。

《祭偶像之物》

「只要寫信，吩咐他們禁戒偶像的污穢和姦淫，並勒死的牲畜和血。」（徒十五20）

此處禁戒基督徒吃祭過偶像之物，而使徒保羅在他的書信裏卻說：『論到吃祭偶像之物，我們知道偶像在世上算不得甚麼；也知道神只有一位，再沒有別的神』（林前八4）。

又說：『凡市上所賣的，你們只管吃；…凡擺在你們面前的，只管吃』（林前十25，27）。這樣，聖經的教訓不是彼此有矛盾麼？沒有！

基督徒對祭偶像之物的正確觀念與態度如下：

1.偶像並不是神。

就著最高的屬靈知識來說，偶像並不是神，所以吃祭過偶像之物，並不會污穢人的心。

2.非故意者無所損。

基督徒在不知情的情況下吃了祭過偶像之物，並不會有損（林前八7-8）。

3.避免吃祭偶像之物。

但是偶像的背後有鬼的權勢，所以祭偶像就是祭鬼，就是與鬼相交，基督徒最好避免吃祭偶像之物（林前十20-22）。

4.為了軟弱者的良心。

當基督徒經人告知這是祭過偶像的食物，就當禁戒不吃，其理由不是因為自己的良心會受損，而是為著不叫軟弱的弟兄因心裏過不去而跌倒（林前十28-33；八9-13）。

–引自基督徒文摘解經系列《使徒行傳》

透過今天的經文，我們思想以下問題：

1. 從猶太下到安提阿的信徒堅持外邦基督徒當做甚麼?結果如何?

2. 耶路撒冷會議最後由誰提出建議?這結論是甚麼?價值是甚麼?