十二、耶穌在公會裡受審（二十二63-71）

路加有關耶穌在公會前受審的記載非常濃縮，他只強調了幾個特出點。

（一）看守耶穌的人戲弄、辱罵耶穌（63-65節）。

那些被派往耶路撒冷聖殿的官兵逮捕耶穌。這時，這些神聖所的看守者開始戲弄耶穌，又打他（63節）；他們蒙著他的眼睛，打他的面，然後叫他認一認打祂的是誰（64節）。他們又說了許多侮辱他的話（65節）。

他們所做的不止這些，但祂耐心地忍受罪人對祂的頂撞。從其他的記載中，我們知道這次的聚會是在該亞法的家裏；我們也知道在耶穌被帶到公會以前，該亞法曾與祂有一次半私人性的談話。

（二）長老、祭司長、文士把耶穌帶到公會審問（66節）。

「天一亮，民間的眾長老連祭司長帶文士都聚會，把耶穌帶到他們的公會裏，」

此處是一個正式的聚會，他們一大清早被匆忙喚來開會（66節）。若從猶太人的律法上看，這個聚會是不合法的。聚會的地點也不合法。

當時猶太人中有三種法庭；一種是在人口少於一百二十人的小鎮之法庭，這種法庭有三個審判官。另外一種是在較大區域裏的法庭，包括二十三個成員。

至於最高法庭就是公會，有七十一個成員，他們聚會的地點應該是在聖殿的院裏。他們也有權在其他私人的地方聚集，但這樣的聚集根本無權審判耶穌。

路加在這段濃縮的報告裏，記錄了當時發生的兩件事，這對當時和後世都具有非凡的意義。我們看見耶穌在這些「宗教法庭」前受審。後面我們會看見祂在「行政法庭」前受審。

路加記錄了他們問祂的兩個問題，以及祂的兩個回答。

（三）耶穌承認自己是上帝的兒子（67-71節）。

1.第一個問題（67-69節）

他們的第一個問題純粹是法律上的問題。他們以合法的形式問祂，「你若是基督，就告訴我們。」（67節）這是一個固定的法律用語，等於要祂起誓，這是逼被捕的人說真話的方法。

祂首先說，「我若告訴你們，你們也不信；我若問你們，你們也不回答。」（67-68節）這句話的意思是，他拒絕回答。

因為之前耶穌已經兩次跟他們類似的對話，一次是問有關約翰的洗（二十3-8），一次是引用詩篇問有關大衛的子孫（二十41-44），主的問題他們並不回答。

所以，耶穌在這裏說，你們沒有資格在這件事上審問我，因為你們是不誠實的。如果你們事先已經有了結論，並且我講了這一切話，做了這一切事之後，你們仍舊不告訴我你們的看法，那麼，我的陳述又有甚麼用呢？

但是祂的話還沒完。祂又說，「從今以後，人子要坐在神權能的右邊。」（69節）「從今以後」，是指從他們拒絕耶穌的時候，從他們將耶穌治死，將耶穌釘十字架的時候開始。

「人子要坐在神權能的右邊」是甚麼意思？

祂再度帶他們回到稍早祂所引用的詩篇中，那時祂問他們，大衛既稱彌賽亞為主，祂又怎能是大衛的子孫呢？

那首詩篇一開始說，「耶和華我主說，你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。」（參看詩一一○1）。這些人知道這篇詩篇，他們都明白這篇詩的彌賽亞的價值。祂現在用這些專門名詞，宣告這一切都要在祂身上應驗。

沒有任何其它的文辭，能比祂的這段彌賽亞的宣告更明白、利落了。祂用聖經的話清晰地聲明祂是彌賽亞，使得聽到的人無法產生任何誤解。

2.第二個問題（70-71節）

他們的第二個問題:「這樣，你是神的兒子嗎？」（70節）

「這樣」一詞頗有意義，指出祂剛才所說的話給了他們一個結論：祂自稱是神的兒子。祂如何回答？「你們所說的是。」簡單明瞭，意思是你們說得對，我就是。祂就這樣在公會面前，宣告自己是彌賽亞，是神的兒子。

如果祂的第二個宣告是假的，祂就犯了褻瀆罪，如果祂的第一個宣告是假的，祂就是一個騙子。所以他們說，「何必再用見證呢？祂親口所說的，我們都親自聽見了。」（71節）

馬太福音告訴我們，祂作了這個宣告以後，該亞法就撕裂了他的袍子（太二十六65）。大祭司在面對褻瀆的情況時可以撕裂袍子，表示災禍臨頭了。

他們的結論顯出，這些人全部都已經安排好劇本，就等耶穌講出「褻瀆」的話，所以才會異口同聲要問耶穌一樣的問題「是神的兒子」？

十三、耶穌在比拉多面前受審（二十三1-5）

「眾人都起來，把耶穌解到彼拉多面前。」（1節）

猶太人的領袖不信耶穌是神應許的彌賽亞（基督）；加上在公會審判時，祂又宣告自己是神的兒子，使他們在忿怒中欲置耶穌於死地。但猶太人的公會早已失去判人死刑的權柄，所以只好將耶穌解到羅馬巡撫彼拉多那裏。

「就告祂說：『我們見這人誘惑國民，禁止納稅給該撒，並說自己是基督，是王。』」（2節）

「禁止納稅給該撒」:意指反抗政令。

「並說自己是基督，是王」:意指公然叛逆。

猶太公會是以耶穌自稱是『神的兒子』定祂死罪(參廿二70-71；可十四64)，但由於羅馬巡撫通常不過問猶太人的宗教紛爭，因此公會並未以宗教的罪名來向彼拉多控告耶穌，而以政治罪名誣陷祂。

耶穌若自命為『猶太人的王』，即表示與羅馬政權對抗，犯了叛逆造反的罪。猶太宗教領袖憑空捏造罪名，以達其害死主耶穌的目的，充分暴露了他們在宗教上的虛偽和欺騙。

猶太人在彼拉多面前的控告都是政治性的罪名，誣告耶穌煽惑百姓反抗凱撒；目的是想借刀殺人，將耶穌除滅，但彼拉多查不出耶穌有罪（3-4節）。

「彼拉多問耶穌說：『你是猶太人的王麼？』耶穌回答說：『你說的是。』」（3節）

『你說的是』，乃為有力的肯定。耶穌雖承認祂是王，但說明祂的國不屬這世界（參約十八33-38）。因此，彼拉多也不認為祂犯了叛逆罪，認定這是宗教的罪，因而屢次宣告說查不出祂有甚麼罪來（參4，14，22節）。

根據羅馬的律法，判決一個人無罪之後，惟一當做的就是解開他的捆綁，放他自由。為甚麼彼拉多沒有這樣作呢？原因是:「但他們越發極力的說，祂煽惑百姓，在猶太遍地傳道，從加利利起直到這裏了。」（5節）

眾人見彼拉多想放了耶穌，他們更極力把事態說得嚴重，指出耶穌在加利利及猶太全地煽惑百姓。

十四、耶穌在希律王面前被藐視（二十三6-12）

1. 彼拉多把案件轉給希律（6-7節）

彼拉多一聽見這話就問：「這個人是加利利人嗎？」（6節）他一知道耶穌是從希律的轄區來的，就把他送到希律那裡。（7節）

「送」:這個字是一個專門用語，指將一件案子由一個法庭轉呈到另一個，通常指的是呈到較高一級的法庭。

彼拉多不會承認希律的法庭此他的高一級，但在這個事例上，他顯然有禮貌地說，讓希律來處理這個案子吧！我把這個案子呈給他，由我的法庭轉呈到他的法庭。彼拉多只想丟掉燙手山芋。

2.在希律前受辱（8-12節）

希律是加利利分封的王，為人狡猾詭詐，並想要殺耶穌，耶穌曾稱他是狐狸（十三31-32）。他曾聽聞耶穌所行的事，又想看耶穌行個神蹟，但耶穌對他的審問置之不理（8-9節）。希律老羞成怒，將耶穌戲弄一場，又送回彼拉多處（11節）。

我們看見耶穌站在那裏，飽受兵丁的凌辱和嘲弄，受到希律的譏笑。祂一言不發。這是很令人注目的，祂沒有任何話對希律說。

這個人是何等敗壞！他曾樂意聽約翰講道，卻又礙於面子殺了約翰。現在，他照樣不能站在公義的立場看這件案子。

另一方面，祂的沉默是很美的。祂以沉默對抗加之於祂的一切侮辱。祂好像羊羔「被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲，祂也是這樣不開口」（賽五十三7）。

「從前希律和彼拉多彼此有仇，在那一天就成了朋友。」（12節）

「彼此有仇」，可能因為彼拉多曾殺害加利利人，又將他們的血攙雜在祭物中一事(參十三1)，侵害了希律王權的緣故。「成了朋友」，大概是如此一送一回，無形中表達了互相尊重，彼此推讓的意思。

看起來彼拉多的計策是成功的，至少希律覺得他尊重了自己的權力，所以兩人可以成為朋友。 希律又把耶穌送回給彼拉多，也是表達對他的尊重。

《良心的罪感》

「希律看見耶穌，就很歡喜；因為聽見過祂的事，久已想要見祂；並且指望看祂行一件神蹟。」（路廿三8）

「惡人雖無人追趕，也逃跑。」（箴二十八1）他那良心的罪感，使他受制於毫無理由的恐懼之中。希律的一生亦正是這個諺語的寫照。

自從他下令殺害施洗約翰之後，他心中一直忐忑不安，受到良心的譴責，而深怕這位神人突然從死裡復活。當他聽到拿撒勒人耶穌的事，更是寢食難安，始終懷疑他就是約翰的化身（可六14-16）。

古代歷史學家約瑟夫告訴我們，希律王手下有許多巫師，相命的、和宗教法術家，以便萬一在他心靈受磨難時，可召他們來為他解圍。當他看見基督最後站在他的面前時，他高興得不得了，一心想看他顯一些神蹟。

當他審問耶穌一些問題時，他希望耶穌能說一些話，來鎮壓他的罪感，可是耶穌一言不發，據學者解釋，這樣使希律王受到良心的譴責更深更重，他才會承認他自己的罪。

一個人良心的呼聲是多麼可怕、持久啊！良心指責我們所犯的過錯。

最近一位由貪愛世界回到信仰的姊妹告訴我，「我不但得不到快樂，心靈反而更加苦悶！」不錯，只要回到基督跟前，蒙受祂的赦罪，才有真正的平安，因為這是上帝的公式！

–引自梁敏夫譯輯《清晨露滴》

透過今天的經文，我們思想以下問題：

1.為何說長老、祭司長、文士把耶穌帶到公會審問是不合法的?

2. 「彼拉多問耶穌說：『你是猶太人的王麼？』耶穌回答說：『你說的是。』」（3節）為何彼拉多還認為耶穌是無罪的?