八、最後的晚餐（二十二14-38）

（一）耶穌吃筵席的心態（14-16節）。

「時候到了，耶穌坐席，使徒也和祂同坐。」（14節）

本段經文記載主耶穌和門徒一同守逾越節的筵席。路加省略了大部分的事，只記下最後一件事。

通常逾越節的筵席中，要將杯輪流傳遞四次，每一次都有一種象徵的意義，分別是︰成聖之杯、審判之杯、救贖之杯、讚美之杯。路加僅提到最後這一次。主也循例傳杯分喝，到了最後一次的讚美之杯，祂將這杯獻給他們。

他們都在祂左右入座之後，祂說，「我很願意在受害以先和你們吃這逾越節的筵席。」（15節）這節期的目的是要提醒他們，他們初作神子民時的生活，以及他們是由為奴中被贖，被拯救出來的。

所以，祂的意思是：我一直在朝這個時刻行，一直存著這個願望；在世界的層面上而言，這是最頂點、最終的時刻，但我的使命要在這時刻真正得以完成。

然後祂說: 「我不再喫這筵席，直到成就在神的國裏。」（16節）這話表明將來在『神的國裏』，會有豐盛、實際且永遠的筵席，供神人一同享受(參30節)。

（二）耶穌設立聖餐（17-20節）。

主耶穌與使徒們一同進食，到了最後一杯的時候，「耶穌接過杯來，祝謝了」（17節），遞給門徒，再次提醒他們，祂「不再喝這葡萄汁…（18節），直等到神的國來到，也就是祂在千禧年作王時。

最後一次逾越節筵席過後，緊接的是主的晚餐。主耶穌設立這神聖的記念方式，叫以後歷世歷代跟從祂的人，都記念祂和祂的死。

祂首先給他們餅，象徵祂即將為他們捨去的身體（19節）。在逾越節的筵席上，習慣上都是由一家之主負責擘開餅的。擘餅的時候，家主把餅拿在手上，口裏說：『這是我們的先祖在埃及地所吃的苦難之餅。』意即『手上的餅』乃係代表『當日的餅』。

「又拿起餅來祝謝了」:這裡兩節應為另一段落，主在此將逾越節的筵席轉換為主的晚餐（參林前十一23-27）。

然後是那動人地說出祂寶血的杯，那血就是祂在加略山的十架上流的。祂說那杯是用祂血所立的新約，為屬祂自己的人流出（20節）。意思是祂原先跟以色列國立的新約，用祂自己的血來印證。

『約』:指文約或遺囑；主的意思是說，祂為我們所流的寶血，乃是設立新約的憑據（參來九14-15）。

在這過程中，祂自己並未吃這餅，喝這杯，祂只是分出去給人。不知道他們是否會記起祂以前對他們說過的話，就是除非他們吃祂的肉，喝祂的血，否則他們裏面就沒有生命。

我們主耶穌基督在地上建立國度時，新約就會完全應驗成就，但我們作為信徒，現在就可以進入這約的好處中。

不用多說，餅和杯預表或代表祂的身體和血。祂說的時候身體還沒有捨去，血也未流出來。因此說這些象徵神奇地變成實物，是很荒謬的。猶太人禁止食血，因此門徒知道祂不是指真的血，而是指祂血的象徵。

（三）賣人子的人有禍了（21-23節）。

本段經文記載了猶大被排除在主的晚餐之外。

耶穌說:「看哪！那賣我之人的手，與我一同在桌子上。」（21節）如果將這話和其它的故事相比較，就會發現祂所指的是主的晚餐前逾越節筵席的桌子。

約翰明白的告訴我們，猶大接受了耶穌給他的一點餅，那餅是逾越節筵席上吃的，他「立刻就出去」。（約十三30）

「人子固然要照所豫定的去世，但賣人子的人有禍了。」（22節）
「人子固然要照所預定的去世」，這句話的意思是，主的去世是在神的計劃、神的程序中。但這並不是說，人就可以逃脫責任，因為「賣人子的人有禍了」。猶大甘心為魔鬼所利用，並不能逃避他自己應負的責任。

於是他們開始互相追問他們中間哪一個會做這事（23節）。

（四）真正為大的要如同服事人的（24-27節）。

「門徒起了爭論，他們中間那一個可算為大。」（24節）

「起了爭論」：這個片語中有一個「也」，沒有被翻譯出來，應該譯為「也起了爭論」、「又起了爭論」。

令人百思不解，當時是何等嚴肅的一個時刻！祂將象徵祂身體旳餅擘開，又拿起杯來說，這是我的血，為你們流出。他們竟在那樣嚴肅的時刻和場合，爭論誰為大！

我們可以從聖經的記載，清楚看見這種爭論已經持續了至少六個月。自從主在該撒利亞腓立比開始向祂的門徒指出，祂將要去耶路撒冷，在那裏受苦、被殺、第三天要復活之後，他們就不斷地在祂談論到十字架的時刻，突然提出相同的問題：他們中間誰可算為大？

他們如此關心他們在祂國度裏的地位，證明他們一直對祂所說的國度意義不明白。在五旬節之前，他們一直不明白，他們對祂按著神的定旨先見而來的彌賽亞使命缺乏概念，他們仍然以為神國是建立在物質的範疇中。

祂復活之後，他們問祂，「你復興以色列國，就在這時候嗎？」（徒一6）即使在祂復活之後，他們還是未能明白祂的使命之含義。一直到聖靈降臨，他們才恍然大悟。他們後來的見證可以證明這一點。

這就是主糾正、教導他們時的背景，祂的教導是在啟示他們一個新的等次。祂將世上的觀念和天上的觀念相對照；將世界的方法和祂國度中的方法相對比。

有關誰為大，地上和天上的觀點有明顯的差別。

人們認為有權治理人、作主的，就算為大，他們稱這樣的人為恩主（25節）；但是在神國裏，服事人的要比受服事的為大（26節），這是主的糾正。

「是誰為大？是坐席的呢？是服事人的呢？不是坐席的大麼？然而我在你們中間，如同服事人的。」（27節）

「是誰為大？」就世界的等次而言，答案只有一個，「是坐席的大。」然而主尖銳地指出了神國的差別之處，「我在你們中間，如同服事人的。」主的意思，那生下來受人服事的是小的，服事人的才為大。

祂實際上說，我將這種國度賜給你們。你們爭論說，你們中間那一個可算為大。你們若學不會這個功課，就永遠無法進入國度的大能和權柄中。祂通往寶座的方法，乃是虛己，以犧牲的態度服事。

（五）使徒將坐在寶座上審判以色列的十二支派（28-30節）。

「我在磨煉之中，常和我同在的就是你們。我將國賜給你們，正如我父賜給我一樣。」（28-29節）

主說，從祂受魔鬼試探開始，直至被釘十字架為止，祂所經歷的困苦生活和被人厭棄，門徒常和他同在。「我將國賜給你們，正如我父賜給我一樣。」神的國度本來就是為門徒預備。

當主再來時，祂要帶進千年國度；那時，主要坐在寶座上作王（啟十一15），並有許多的寶座賜給跟從祂的得勝者，其中包括十二使徒，他們要審判以色列民並萬民（30節，啟廿4）。

『坐寶座』，是掌權得榮耀的標誌；『審判』，不但指審查判斷是非，也含有管理支配百姓的意思；『十二支派』，在狹義上指所有以色列民，廣義上包括萬民。

不要忘了，主是在十字架的陰影之下，是在一個虛己、犧牲、服事，並且將要因此而作王的重要時刻，說出這個教訓的。

《聖餐的餅》

「又拿起餅來祝謝了，就擘開遞給他們，說：『這是我的身體，為你們捨的；你們也應當如此行，為的是記念我。」（路廿二19）

在逾越節的筵席上，習慣上都是由一家之主負責擘開餅的。擘餅的時候，家主把餅拿在手上，口裏說：『這是我們的先祖在埃及地所吃的苦難之餅。』意即『手上的餅』乃係代表『當日的餅』。

在主餐的時候，主耶穌借用逾越節的無酵餅教導門徒更重要的真理。『餅』象徵主耶穌的身體；『擘開』象徵祂的身體在十字架上為我們裂開。

關於餅的屬靈意義，二千年來基督教裏有下列不同的看法：

1.羅馬天主教的『變體說』：
認為餅杯經過祝謝以後，就變成基督的身體和血。

2.馬丁路得的『同體說』：
認為餅杯經過祝謝以後，基督就隱藏於、存在於、聯合於它們的成份裏面。

3.加爾文的『屬靈福分說』：
認為餅杯經過祝謝以後，它們的裏面有屬靈的能力和祝福，必須藉吃餅喝杯才能得著。

4.慈運理的『象徵說』：
認為餅杯本身只是一個象徵性的表記，信徒藉吃餅喝杯記念主，以激發他們裏面所原有的信心、愛心和盼望。

透過今天的經文，我們思想以下問題:

1.聖餐中的餅和杯各代表甚麼意思?

2.門徒之間為何爭論誰為大?對你的提醒是甚麼?