六、聰明管家的比喻（十六1-18）

（一）應善用才智，來努力爭取天上的保障和獎賞（1-8節）

「耶穌又對門徒說：『有一個財主的管家，別人向他主人告他浪費主人的財物。」（1節）

「耶穌又對門徒說」:前面祂主要是對法利賽人和文士說的，現在祂轉過來對祂的門徒說話，但祂說話的時候心中仍想著法利賽人。

這裡說，「有一個財主」，後面說，「法利賽人是貪愛錢財的」（14節），然後祂再度說到「有一個財主」（19節），祂先對門徒說一個故事，接著就簡明扼要的說到有關「錢財」的教訓。

今天這個故事顯明了一個不義之人的狡猾和聰明，他到最後還是不義的，他所作的是不對的。他沒有權利去變更賬簿，他這樣作的目的，是在他被奪去管家的職分時，這些朋友能接待他。這真是聰明絕頂的辦法！

有人欠了一百簍油，他在賬上減去五十簍（6節）；另一個人欠了一百石麥子，他改成欠八十石（7節）。他已經浪費了他主人的財物，並且快要丟掉飯碗了，結果他怎麼做？他決定繼續浪費他主人的財物，以求自保。他真是個十足的無賴！

他說他無力鋤地，很可能他並非無力做，而是不願意去作；他說他恥於去討飯，這話聽來不錯，其實是證明他的驕傲（3節）。耶穌在故事結束時說，他的主人誇獎他做事聰明。

乍看起來，耶穌所說的這個故事似乎很奇怪，然而請注意，我們的主沒有絲毫稱讚那個人的意思。

「主人就誇獎這不義的管家作事聰明；因為今世之子在世事之上，較比光明之子更加聰明。」（8節）

本節上半是財主在誇獎這不義的管家，不是主耶穌在誇獎；並且財主所誇獎的，不是他的欺詐行為，乃是他作事聰明，也就是誇獎他在那種情況下所表現的精明、靈巧。

本節下半是主耶穌的評語：世人（今世之子）都曉得把握時機，為自己的安全爭取保障，信徒（光明之子）豈不更應善用才智，來努力爭取天上的保障和獎賞嗎（參太十16）？

主的意思是不敬虔、未重生的人，為他們在這世界上的將來做預備時，所顯示的智慧比真信徒積存財寶在天上時智慧更多。

主人誇獎這不義的管家作事聰明；可惜聰明反被聰明誤。「因為今世之子在世事之上，較比光明之子更加聰明。」可惜今世之子在屬天的事上糊塗；光明之子在「屬天」的事上反而是聰明了。

（二）當照著主的引導，適當地使用手中的錢財（9節）。

所以，我們應該藉著那不義的錢財，為自己結交朋友（9節）。

『不義的錢財』:並不是指以不義的手段所獲得的錢財，而是指今世錢財本身的性質原就是不義的，是不能使人稱義的。這個世界裏所有的財物，即使是循合法手段得來的，但在神的眼中看來都是神的對頭(參13節)，都是不義的。

『結交朋友』:指照著主的引導，適當地使用手中的錢財，去幫助那些有需要的人。因為錢財只在今世活著時有用處，死後到神的國裏就毫無用處了。錢財的本身雖是不義的，但若肯為著主的緣故，常常供給別人，就會產生永存的價值。

想一想，是否有一些已經離世在天國裡的人，因著我們曾將錢財用在他們身上，而在那裏等候迎接我們？耶穌的教訓就是這樣，我們在永世中的光景，取決於今天我們怎樣使用我們的金錢。

祂告訴他們正確使用錢財的方法後，接著就向他們指出管理財務的原則就是要忠心。

（三）先在大事上有正確的態度，才能在小事上無差錯（10-13節）。

「人在最小的事上忠心，在大事上也忠心。」（10節）

祂不是說，人在小事上忠心，在大事上「將會」忠心。祂是說，在大事上「也」忠心。意思是誰是在小事上忠心的人？「就是」那在大事上忠心的人。換句話說，如果一個人在大事上忠心，他將會在小事上忠心。

我們必須先在大事上有正確的態度，才能在小事上無差錯。甚麼是小事？甚麼是大事呢？小事就是「不義的錢財」，大事是指永恆的真理，和有關靈命的事情，就是「人與神的正確關係」。

所以才有以下的結論:任何人在使用不義的錢財上不忠心，就不要期望主將真實的錢財託付給他（11節）。接著說:「倘若你們在別人的東西上不忠心，誰還把你們自己的東西給你們呢？」（12節）

「別人的東西」，指世上的財物，它們生不帶來、死不帶去，都是受神之託暫時代為管理的東西。

「自己的東西」，指我們可以永遠擁有的屬靈財富，包括永生和神的獎賞。

惟有能夠帶到天上的，才是「自己的東西」，是創世以來為信神的人所豫備的（太廿五34）。

「你們不能又事奉神，又事奉瑪門。」（13節）祂所強調的是「事奉」。你不能又事奉神，又事奉瑪門，你不是愛這個惡那個，就是重這個輕那個。

當金錢控制一個人的時候，它能毀掉那人。當神控制一個人的時候，祂能造就那人。

神若控制一個人，這人並不是捨棄他的錢財，他乃是懂得管理他的錢財，為永恆的住所積儹財寶，使錢財成為人蒙福、神得榮耀的媒介。另一方面，人若受制於錢財，就會利用神，想佔神的便宜。

在這整個教訓中，我們的主向祂的門徒指明，生活中有兩種動機:到底是「愛錢財」，還是「愛人」。那些法利賽人和文士貪愛錢財，耶穌愛的是人。

我們若再深究，就會發現個中的原則。貪愛錢財，追根究柢說來，就是「貪愛自己」；愛人，其根源乃在於「對神的愛」。法利賽人和文士愛自己，因此他們貪愛錢財。耶穌愛神，因此祂也愛人。

《做金錢的好管家》

「倘若你們在別人的東西上不忠心，誰還把你們自己的東西給你們呢？」（路十六12）

我們的主論錢財及其用途。

1.錢財的性質

祂提到錢財，這是「不義的」。賺錢的人會不計代價甚至不折手段來求得，很可能成為一個敬奉偶像的人，每日都跪拜在瑪門廟中。

在他看來，那只是「小事」（10節），從錢財的性質來看，卻是很微小的，至少它不是真正的財寶（11節），也不能占為己有的，這是別人的，是神的（12節）。無論什麼都是領受來的。

2.錢財的用途

這是神的，但是神放在我們手中，看我們怎樣使用，然後祂才會將永世真實的錢財交托我們管理。

我們實驗一個孩子，先給他玩具錶，以後才放心給他真的錶。如果他弄壞了，你就不想再信他。他若用得小心，就可將家中其他的東西也交給他用。

神也這樣實驗我在用錢的事上，知道在新耶路撒冷的市場可信託我們多少款項。

3.在錢財忠心

為神代管總要謹慎，那不義的管家只為自己，也容易浪費，他用主人的錢財討好債戶，他以後失了地位也不致流落。

神就這樣安排，如果你用錢得當不僅可得著祂信任，而且在世界一切都過去之後，你必受歡迎被接到天上去。

–引自邁爾《珍貴的片刻》

透過今天的經文，我們思想以下問題：

1.主人如何誇獎這個不義的管家? 主耶穌對這誇獎的評語是甚麼?

2.如何解釋:「要藉著那不義的錢財，結交朋友。」

3. 「人在最小的事上忠心，在大事上也忠心。」這句話如何解釋?