（三）耶穌第二次預言自己將受死（43-45節）

耶穌耳提面命地告訴門徒，祂將被交在人手裏（44節），即被殺。但門徒都不明白，也不敢問（45節）。這對門徒應該是一個震撼宣告，因為一面看到耶穌對比於門徒的超越，且彼得他們還看過耶穌變像，但耶穌卻說祂要被交付在敵人手中。

為甚麼他們不明白這預言？只因他們錯誤地以為，彌賽亞來是要復興以色列，建立一個政治國度；根據他們的想法，祂的死亡意味理想的破滅。

（四）門徒爭論誰為最大（46-50節）

而門徒們不僅期待榮耀的國度快要來臨，還有志在國度中坐高位。他們中間開始起了爭論，議論誰將為大（46節）。

耶穌知道煩擾他們的問題，就領一個小孩子來站在祂旁邊（47節），解釋說，任何人為祂的名接待一個小孩子，就是接待祂（48節上）。乍看上去，這似乎與門徒中誰為大的問題沒有甚麼關連。

雖然關聯性並不明顯，但耶穌有意引導他們明白：真正的偉大，應該從關懷那些弱小的、無助的、被世界忽略的人來看才對。因此當耶穌說「你們中間最小的，他便為大」（48節下）時，祂說天國裡坐大位的，是那些自己謙卑，與平凡的、卑微的和被藐視的信徒為伴的門徒。

這個爭議是在「登山變像」之後發生的，當門徒認定耶穌就是彌賽亞時，政治性彌賽亞的印象，便讓門徒開始爭論誰在彌賽亞國度應該為大。

而耶穌這時的講論就提醒他們，天國的國民應該是真正謙謙卑卑，為了上帝的名肯接待、接受甚至是卑微如小孩的人。而不是如門徒所想的「政治性領袖」那樣不可一世、不能親近。「謙卑」正是耶穌這次言論的中心。

在馬太福音（太十八4），主說在天國裏最大的，是謙卑像小孩子的人。在路加福音這裏，則指以自己為神兒女中最小的。兩個情況都要自我謙卑，正如救主所做的一樣。

約翰表示，他們發現有一個人奉耶穌的名趕鬼，就禁止他，唯一的理由是這人不與他們一夥（49節）；換句話說，他們拒絕為主的名接待一個主的孩子。這事件似乎舉例說明了主剛剛叫門徒避免的行為。

「耶穌說：『不要禁止他；因為不敵擋你們的，就是幫助你們的。』」（50節）

本節似乎跟主所說的另一句話互相矛盾:『不與我相合的，就是敵我的；不同我收聚的，就是分散的。』（路十一23）其實不然。

在十一章那裏的意思是說：我們信徒在『信仰上』和在『敵對的人面前』，乃是和諧一致的，不可不同；而在本節的意思是說：我們信徒在『作法上』和在『同工的人中間』，可以有所不同，應該彼此包容。
陸、耶穌在猶太傳道（九51～十三21）

一、由撒瑪利亞到猶大（九51-62）

（一）不接待主的村莊（51-56節）

耶穌被接升天的日子近了，所以他定意前往耶路撒冷（51節）。祂途經一個撒瑪利亞的村莊（52節），那裏的人知道祂向耶路撒冷去，所以不接待他們（53節）。

「日子」：是複數型態，因此並不是只有指耶穌升天那一日，而是從受死、復活到升天的日子。

雅各、約翰對這不禮貌的做法非常忿怒，他們提出要吩咐火從天上降下來，燒滅那些得罪他們的人（54節）。提出這樣嚴厲的建議，可能跟他們親眼看到耶穌登山變像有關，他們認為耶穌應該有權像以利亞一樣懲罰輕看或敵對他的人。

耶穌即時責備他們（55節）。因為，祂來不是要滅人的性命，而是要救人的性命（56節）。這是主悅納人的禧年，不是我們神報仇的日子；他們的特徵應該是恩典而不是報復。

耶穌此行並非去受死，而是去展開猶大地的事工，因耶路撒冷是猶大地的主要都市，約翰福音的記載中，這次耶穌是在住棚節前往。

撒瑪利亞人對於路過該地，要往耶路撒冷朝聖的人都懷有敵意，故通常猶太人往返加利利和耶路撒冷兩地時，是沿約旦河東邊的路線行。

以斯拉和尼希米時代，猶太人和撒瑪利亞人漸漸敵對，撒瑪利亞人建造他們的祭拜的殿宇，馬加比時期，猶大統治者(John Hyrcanus)攻打撒瑪利亞，並毀壞他們在基利心山上的殿宇(西元前111-110年)，使他們成為奴隸。

長久歷史以來錯綜複雜的因素，使得兩造互不往來，要來往猶大和加利利兩地的猶太人若進入撒瑪利亞地，有可能會被攻擊，所以通常猶太人會繞道而行，也因此耶穌要派門徒作為使者先行進入撒瑪利亞地。

但此處經文的重點不是撒瑪利亞人的敵意，而是人們不了解、不接納耶穌的使命。

（二）要跟從耶穌的人（57-62節）

在這段經文中，主遇到三個想要成為門徒的人，說明阻礙門徒全心全意跟從主的三個主要原因。

1.人子沒有枕頭的地方（57-58節）。

第一個人很確定想跟從耶穌，不管祂往那裏去（57節）；他沒有等候呼召，就衝動地奉獻自己。他自信，過分熱切，也沒有考慮代價。事實上，他不知道自己所說的是甚麼意思。

主的回答是：連動物在地上都有棲息的地方，但主耶穌為了遵行神的旨意，卻要犧牲家庭生活的溫暖和安息（58節）。主說這話，不是要博得人的同情，乃是要指給我們看見，跟從主不是一件輕鬆愉快的事，反而會受到相當的苦。

2.受耶穌呼召的人請求先安葬父親，耶穌說只管去傳神國的道（59-60節）。

第二個人聽見基督呼召他去跟從祂。從某方面來說他是願意的，但他想先去埋葬他的父親（59節）。

注意他所說的話：「主，容我先回去……」換言之，是「主……我先」。他稱耶穌為主，但實際上把自己的想望和利益放在前頭。

「主」和「我先」這兩句子是彼此排斥的；我們必須二擇其一。不管父親是否已經身亡，還是兒子在家守候直至父親去逝，事情都是一樣，他容許某些事物高於基督的呼召。

如果此人的父親已經死了，顯然此人應該去埋葬他的父親，而猶太人的殮葬習俗也是當日就要下葬，埋葬的事情根本不影響跟隨耶穌的決定。顯然此人的父親尚未死亡，而此人是要求耶穌讓他奉養他的父親，等到父親死亡再出來跟隨耶穌。

主責備他三心兩意，說：「任憑死人埋葬他們的死人，你只管去傳揚神國的道。」（60節）靈性上死亡的人可以埋葬肉身上死亡的人，但卻無法傳揚福音。門徒不應優先處理那些基督徒和未得救的人同樣能做好的工作。

就生命的主要目標而論，信徒應該確知自己責無旁貸，他的主要職業應該是跟隨呼召，就是讓基督的使命得以實現。

3.要跟從耶穌的人請求去辭別家人，耶穌說神國的事奉不可以有二心（61-62節）。

第三個想成為門徒的人跟第一個很相似，他主動提出要跟從基督；他跟第二個的相同之處，是他說話的矛盾：「主……我先……。」他想先去辭別家裏的人（61節）。

辭別家人這個要求本身是合理和正確的，但就算是生活中最普通的禮貌，如果放在立刻和完全順服之先，也是錯的。

「辭別」：意思是「告辭」。而如果單單是如此，應該不影響跟隨耶穌的決定，也跟上下文無法連貫。而這門徒講這話，意思就是要回家去，把家裡的事處理妥當後，時間許可才來跟隨耶穌。

耶穌告訴他，手一旦扶著作門徒的犁，他必不可以往後看；否則，他就不配進神的國（62節）。

跟從基督的人不該是三心二意的，也不該是感情用事的。儘管對家人和朋友的顧慮本身是合理的，但必不可讓這顧慮使他們轉離，以致不能徹底和完全的降服於祂。

其實這兩個人都是向耶穌要求一段長時間去處理他們掛心的事，而耶穌的回答都是要他們以上帝的國為中心。

《再出埃及》

「忽然有摩西以利亞兩個人同耶穌說話！」（路九30）

這是何等的景象！在利巴嫩山的高坡。有光亮超過月亮的光耀在那高處！這種改變形象的光景，顯示亞當與全人類再可蒙恩進入天堂，不必因罪而死亡。

這是主愛的更大憑據，就是當祂轉離光耀之處，取了十字架的道路。祂的死是「出埃及」（去世）。這兩位偉大的人，摩西與以利亞實在有許多可說的。一位代表律法，另一位代表先知。

摩西提說被殺的羔羊，使以色列得以逃脫埃及；他也提說擊打的磐石，有水流出，使乾渴的人滿足；銅蛇在木架上，使以色列人在垂死時可以仰望而存活。

以利亞提說詩篇二十二篇，以哭泣開始，以頌讚作結，還有以賽亞書五十三章發出得勝的凱歌，還有許多聖歌與熟悉的經節。

究竟還是「出埃及」的事，從時間進入永恆，在憂患的世界因得勝而歡樂。在榮耀的光照之下，經過血一般的紅海，一到早晨，敵人們都橫屍在海岸。

這些話都除去死亡的驚懼，至少有一位門徒，以後說他的死好像出埃及一般:「並且我要盡心竭力，使你們在我去世以後，時常記念這些事。」（彼後一15）。

–引自邁爾《珍貴的片刻》

透過今天的經文，我們思想以下問題：

1.門徒為何爭論誰為大? 屬靈的生活中，這件事提示哪些錯誤?

2. 主遇到三個想要成為門徒的人，他們各有怎樣的錯誤?